聚会影音 - 崇一堂

耶稣懂你韩愈牧师01经文《约翰福音》4章7-26节01讲道音频一、耶稣最懂你的心灵需求（9节）向上滑动阅览我们来看耶稣与撒玛利亚妇女的第一轮对话。耶稣走路困乏，在雅各井旁边休息。这个不被社会认可的最边缘的妇女，不敢在早晨或者傍晚天气凉爽的时候来打水。因为17节的经文提示我们说，这位妇女婚姻生活一团糟糕，古代社会对婚姻失败的女人不仅是在背后指指点点，而是实实在在的排斥。这位妇女顶着中午的大太阳，来到井旁。至高神的儿子，温柔的君王，来与这位人生毫无指望的妇女相遇。耶稣请她给点水喝。我们的主真是谦卑到底了。撒玛利亚妇女，没有回应耶稣的需求，而是诧异和关注一件事情。她问了一个问题，非常具有代表性。她说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇女要水喝呢？我们仔细分析这个问题的内涵究竟到底是什么？是什么呢？这位最边缘的妇女，关心的“民族或者人种问题”。亲爱的弟兄姐妹，我们停下来思想思想。撒玛利亚妇女问的问题究竟出现在哪里？她的问题就出现在，自己在撒玛利亚的族群里被歧视到底了，她的人生不能再糟糕了，她本来应该关心自己过的好不好，自己的心灵苦不苦，自己灵魂深处的需求是否被满足。而不是去关心犹太人和撒玛利亚人是否老死不相往来。如同今天许多人一样，从来没有关心过自己的心灵最基本最隐秘的需求。而是让一些人的关心取代了对自己的关心。这是人生的可怜之处。许多人关心美国和俄罗斯关系如何？关心股市基金、关心明星出轨，却忘记关心自己干渴的心田是否得到浇灌。如果简单总结这个人生悲剧的话，那就是：别人的关心代替取代了我们的关心，别人的眼睛取代了我们的眼睛。很多基督徒不也是如此吗？这个世界上很多不关乎我们心灵的事情，充斥在我们每一天的生活中，取代了我们的心灵真正的需求。其实，我们心灵的第一需求，就要是有永生活水给我们解渴。今天这个物质欲望勃发，催生焦虑的世代里，许多的基督徒的心被各样的忧愁刺透了。有的哲学家用“消费主义”这个词汇来概括这个时代的特征。在这样一个时代里，许多基督徒看见别人关心什么，自己紧随其后赶时髦，生怕自己落伍。有的人刷爆信用卡，来维护别人眼中所谓的精致的生活，结果网贷债台高筑。有的人费尽心思要进入一个团体，一个朋友圈子，来让自己的有归属感，结果那个圈子可能并不认可你，你仍然是被瞧不起的局外人。正如撒玛利亚妇女把自己放在撒玛利亚人群中，但是却不敢在正常的时间里去取水打水。亲爱的弟兄姐妹，当撒玛利亚妇女问错了问题之后。我们亲爱的主，就引导她。耶稣说，“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求祂，祂也比早给了你活水”。耶稣的意思是，你应该关心“真正有价值的事情”“真正关乎我们生命的事情”。耶稣，提醒我们，人首先需要关心自己的内心是否得到了从祂而来的活水。这才是真正的满足。所以，你要保守你心，胜过保守一切。心的问题，胜过外在一切的问题。你的心房，需要有活水。不要假大空，而是要实实在在的的心灵。二、耶稣最懂你的“关系”需求（12节）向上滑动阅览耶稣请撒玛利亚妇女关心自己心灵当中最真实的需求。但是，这位撒玛利亚妇女，还没明白耶稣所说的活水是什么意思，就急匆匆地开启了第二轮对话。亲爱的弟兄姐妹，这位与耶稣对话的妇女，不正是我们真实或者本真的写照吗？耶稣的提问，耶稣的提醒，我们还没弄明白。或者根本就没有心思去理解出来，然后就急匆匆地继续问“错误的问题”。撒玛利亚妇女提出的第二个问题是：难道你比他还大吗？这是一个什么问题呢？通过经文的上下文我们可以知道，撒玛利亚妇女是在问，耶稣，你这个拉比，比我们的祖宗还要大吗？一位妇女，很在乎自己的祖宗是谁。因为祖宗是谁，塑造和影响我们如何看待自己，如何去生活。世界范围内，各大民族都有这样的习惯，去追寻我们的祖宗是谁。祖宗厉害，我们就心里自豪，祖宗差劲，我们就自卑。这个世界还有一种谎言，就是本来时间过去太久了，一群人也不知道自己血缘祖宗是谁了，结果怎么做呢？找一群为了钱可以说谎的学者，编造自己的历史。日本因为是个岛国，找不到自己的民族起源，结果就请学者造出来很多假说。把自己的民族说成是最优秀的民族。最后的逻辑，就是要统治其他的民族。侵略和战争就开始了。用心险恶的政客，编造谎言，是出于利益驱动。那么，亲爱的弟兄姐妹，我们这些普通的基督徒应该怎样思考祖先的问题呢？这位撒玛利亚妇女，有一个错觉，以为自己的祖宗雅各，是他带来人生意义的唯一来源，但是她忘记了创世纪里记载的真理，人都是神的造。生活在中国的基督徒，既知道自己在世界版图上是中华民族的一员，也当知道自己是神的儿女，没有谁能歧视我们。哪个人大，哪个人小，并不重要。那么重要的是什么呢？耶稣，没有回答撒玛利亚妇女这个问题。请弟兄姐妹注意，耶稣没有回答“祂和雅各谁大”这个问题。对于人的灵魂来说，对于人的个人生活来说，谁是你的祖宗，不要取代你的人生问题。耶稣继续引导她思考活水的问题。耶稣在14节的经文里说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”。耶稣请这位妇女，要踏入“永生这条河流”，来解决“里头”的问题。人里头的问题，是人根本的问题。妇女紧接着说，祢赶紧给我不渴的水喝。妇女仍然定睛的是物质的水，以为有一种神奇的水，可以省去自己的麻烦，也省去被别人歧视。耶稣就此引出了妇人需要关心的第二个重要的问题。耶稣问她，把你的丈夫叫来。结果妇女说没有丈夫。耶稣指出，她已经有五个丈夫。现在的丈夫，并不是她合法的丈夫。也就是说，这位妇女的“亲密关系”是一团乱麻。耶稣的意思是：你自己的亲密关系，亲密生活这么一团糟，竟然关心站在你眼前这个人，和雅各哪个更大？不不不，你不应该这样思考问题。你这样问问题，得出的结论是一种扭曲的比较的心态，而不是一种解决问题的办法。你关心错了。你不要关心你的祖辈里有哪些人。你应该关心你的婚姻生活好不好，你的亲密关系好不好。我们展示祖辈的荣耀，会炫耀我们的朋友圈，我们认识了谁谁谁。可是，我们唯独忘记了关心自己的另一半，忘记了婚姻生活。这就是这个时代的特征。关心跟自己并不相干的事情，忘却配偶就是自己的另一半，另一个自己。所以，耶稣看似答非所问，但却是最懂我们的那一位神，能够帮助我们提出正确问题的道路、真理、生命。我们再次反思，自己是否认真关心和经营了自己的婚姻生活！三、耶稣最懂你的敬拜生活向上滑动阅览19节经文里，撒玛利亚妇女开始意识到眼前这位跟她说话的男子，不是普通的拉比。但是她仍然没有直面自己的亲密关系，婚姻生活。她仍然在别人所关心的事情里打转转。她没有顺势与耶稣探讨，自己应该过什么样的家庭生活。她没有这么去问，而是问“在哪里礼拜才是对的”。20的经文里描写她的问题说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是耶路撒冷”。当时撒玛利亚人所关心的宗教圣地是在哪里这个问题，也成了妇女的所关心的事情。别人怎么思考，结果她也怎么思考。亲爱的弟兄姐妹，分享到这里，我们也真的是为自己悲哀的。这个妇女，不是别人，正是我们。我们没有认真关心过自己的心灵、自己的家庭生活，自己的敬拜生活。都是别人怎么思考，替代了神给我们的独立思考的恩赐和能力。很多大脑里寄存了许多各样知识的人，仍然没有认真思考过自己真正需要关心的，而是让别人的大脑成为了我们大脑。我们成了被植入了软件程序的一款硬件设备，唯独没有从神那里来的圣灵！唯独没有神口里吹来的气，唯独没有耶和华神口里所出的一切话。到了耶稣世代，犹太人和撒玛利亚人的敬拜生活，真的是堕落到了一种地步。从遵行律法，堕落到了为了哪个地方敬拜神更属灵而争论的不可开交。把一个地方据为己有，把神限制在里面。使徒行传中的殉道者司提反这样反思到：至高者并不住人受所造的，就如先知所言：主说，天使我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？（使徒行传7:48-50）。所以，耶稣宣告了一个时间（凯若斯）：时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样人拜祂。也就是说，不要听那些迷惑人的话语迷惑你，只有跟随某个出名的人物，才有救恩，只有信某个新天地的教会，才能进神的国。真正拜父的，是要在“圣灵”光照的“真律法”中，去敬拜。这才是真正自由的教会生活。这也正是心灵和诚实的真正含义。我们也请弟兄姐妹不要误解，以为有形的教堂教会不重要，只要在家里就好了。耶稣反对的是，把信仰垄断起来，设起篱笆来搞小团体的错误做法。四、结语

楼世波牧师《生命的保障》——2020年5月24日主日网络崇拜信息

生命的保障楼世波牧师01音频(音频文件－ 20200524_楼世波牧师.mp3)02经文03大纲二、立命之基三、忠信之道

李守专老师《被光照的生命》——2020年5月24日主日网络崇拜信息

被光照的生命李守专老师01经文《使徒行传》9章3-9节，17-22节9章3-9节：扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。9章17-22节：亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。 01讲道音频一、见证基督的复活向上滑动阅览一个曾经那么热切逼迫教会的人，在大马士革路上被光照后，不但遵行这道，并且毕生努力去护卫这道，保罗的信主成为最有力的证据，提醒人们复活基督的存在，只有真正复活的基督，才能这样改变一个人。耶稣基督离世后，祂的复活在犹太坊间成为了一个谜团，有祭司长传出话来说是耶稣的门徒来把耶稣的遗体偷走了，犹太人中间到现在也是这么认为。耶稣复活后四十天向门徒们显现，待祂升天后，门徒们开始为耶稣的复活作见证。犹太众人有听见就信了的，但同时也有引起犹太领袖的恼恨。司提反成为第一位殉道者。司提反受难时保罗也在场，当时人们还叫他扫罗，他不仅观看司提反被石头打死并且喜悦这事。《使徒行传》13章9节之后扫罗称为保罗，这并不是保罗信主后改了名字，扫罗是希伯来语，当他主要生活在犹太人地区的时候就叫扫罗，保罗是希腊语，因为后来保罗主要对外邦人宣教，所以称呼他保罗。这时候的扫罗为犹太教大发热心。司提反死后，耶路撒冷教会的福音事工几乎停滞，基督徒四散到周边该撒利亚、安提阿和大马士革等地区。扫罗意识到单单压制耶路撒冷教会效果不大，就积极主动地向祭司长求文书，以获得权柄到各地去寻找并捆绑基督徒。扫罗对教会的残害是那么厉害，以至于他转变后很长一段时间，基督徒都不相信像他这样的人竟然会传起耶稣基督的福音来。然而，就在他前往大马士革的路上，复活的基督向他显现。耶稣基督没有以人的形象向保罗显现，就像显给彼得、约翰等十二使徒和其他门徒那样，而是以强光的形象。耶稣基督向门徒显现，在不同的场合会有不同的形象，比如在以马忤斯路上，以普通人的形象显现；在拔摩海岛，以性情特征像神子的人子形象显现；在天上的敬拜中，以被杀的羔羊显现，等等。因此，我们不能以外貌辨识祂，但若是祂要我们认出，我们就必定能认出。在大马士革路上，耶稣基督以强光的形象显现，《使徒行传》9章3节说：“扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。”这光不是普通的太阳光，是像闪电般的发光，保罗在亚基帕王面前作这个见证的时候形容这光比日头还亮。“四面照着他”意思是好像将他包围住一样，如同被神捉拿到的感觉。路加福音在记载天使报喜信向伯利恒野地里的牧羊人显现，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。此时的扫罗见到这光肯定感到既惧怕又希奇，仆倒在地。他又听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗定是惊讶极了，这光如此强烈，怎么会说自己逼迫祂。扫罗就问：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”扫罗没有见过世上的耶稣，也没有参与卖耶稣和将耶稣钉上十字架的具体行为，他肯定纳闷极了，自己什么时候逼迫耶稣了，耶稣不是已经死了吗？为什么会在光天化日之下，以大光显现呢？这里，耶稣是要提醒扫罗，逼迫门徒就是逼迫耶稣，在《马太福音》25章40节耶稣曾说：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上。这个思想也影响了后来保罗的教会观，耶稣是教会的头，我们是祂的肢体，作在门徒身上，就是作在耶稣身上。从此，保罗的信仰完全改变了，开始证明耶稣是基督，见证耶稣是复活的基督。大马士革路上见到复活的基督是保罗的个人经历，他以自己信主的经历来告诉人们耶稣基督真的复活了，他知道自己的相信不是盲目的，就像约伯一样：“我知道我的救赎主活着。……”（伯 19:25）虽然他没有看到耶稣的什么形象，但耶稣基督给他亮光，与他交谈，他经历从瞎眼到得以看见，他认识对他说话的主。当提到基督的复活，人们总会希望寻找到一些证据，比如旧约的预言、耶稣的空坟墓，考古学上的蛛丝马迹，或科学研究等等。也许我们可以从这些方面寻得些许来坚固自己，但基督的复活更多是不证自明的。基督的复活是超越自然的限制，不属于人类生老病死的范畴，科学也无法解释。它不能靠研究获得，但我们观察保罗，耶稣其他门徒，历世历代跟随耶稣的信徒，我们就会知道，耶稣基督定是复活了，不然，难道这些跟随祂的人都疯了不成？找着了一条这么难走的人生路去走。亲爱的弟兄姊妹，耶稣基督的复活是我们信仰的基础，基督若没有复活，我们的人生没有意义，我们就只管吃吃喝喝，老了就如灯灭了。今天这个时代，我们比以往更容易主张自己的生命，富足了就享乐，喜欢了就纵情，不合了就离婚……但基督复活了，我们的人生便不可随随便便去对待。基督的复活意味着在世界的不可能里有了一种可能，连死亡都不能拘禁。愿基督的复活使我们得着亮光和盼望，用生命来见证基督的复活。二、宣讲生命的改变向上滑动阅览保罗在前往大马士革路上遇见复活的基督，这个经历使保罗以复活基督的见证人自居，他非常肯定耶稣复活了，并向他显现，在《哥林多前书》15章8节他说：“末了，也显给我看。”自此，作为见证人，他去宣讲基督复活的信息和由此给他带来的生命改变。在使徒行传，也许有很多人会把注意力集中在门徒们是不是能像耶稣一样医病、赶鬼、行神迹，能不能经历异能逃脱被逼迫的困境，但对于保罗来说比神迹更重要的是他的蒙召、信主和生命的改变。路加显然也理解这一点，在《使徒行传》22章和26章又重复两次记载保罗的信主经历，为要强调这位最有影响力的基督徒生命的改变。大马士革路上被光照后，扫罗起来就眼瞎了，不能看见什么，有三日，也不吃，也不喝。这个样子真有点像我们平常所说的魔怔了，此时的扫罗就像一个被捆绑的人。这次光照对保罗的打击肯定非常大，首先，他眼瞎了，有三天时间一直看不见，这事不管发生在谁身上都会感到害怕，是不是这一生都会看不见？看不见了要怎么办？怎么还会有心情吃喝？其次，他定然没有想到自己热心去作的事情会是错的。在耶稣看来，扫罗一直心眼瞎，不认识耶稣是谁，不明所以就逼迫耶稣的门徒。此时肉眼的看不见能逼着扫罗回到内心去反省，自己到底错在哪里？耶稣到底是谁？如果耶稣真是旧约圣经中预言的弥赛亚，难道整个犹太教、公会和法利赛教派里头的许多律法师和文士，全部都是瞎了眼的吗？太令人震惊了，实在叫人难过、悲痛，如何有心情吃喝？像扫罗这样的人，原是犹太人，在迦玛列（公元一世纪，犹太公会最主要的权威人士，曾在使徒行传第五章对耶稣事件有独特的见解，为被捕的使徒辩护，是有智慧之人。）门下，按着犹太教最严谨的律法受教。当他将耶稣与旧约圣经中的许多预言联系起来时，心眼就得开启。这三日，扫罗不论肉体还是心灵都瞎了，病了，但三日之后，圣灵差遣亚拿尼亚来，叫扫罗能看见，不仅肉体的眼睛得开，吃过饭就健壮了，并且得着能力宣讲耶稣是基督。扫罗的身心灵都得到了医治，生命全然改变。《使徒行传》三次记载保罗在大马士革路上被光照的经历，是为了强调保罗生命的改变，这种改变超越保罗人生中的所有其它事件，成为他往后行事为人的基础：不论做什么都要有新生的样式，不论做什么都要想到作为宣讲福音的人，福音的大能是不是也显在自己的身上。亲爱的弟兄姊妹，我们的生命不是活在真空中，而是每一天都进入这个社会，这个社会充满了试探、诱惑，甚至陷阱，一不小心就可能会沦陷。近几年在杭州买房一直是主流话题，能在杭州安家落户是很多在杭工作的人的梦想。前几天有位姊妹打来电话问，自己已婚，在老家有一套房有贷款，想在杭州买房就算二套，首付要六成，但目前手上只有三成首付的钱，能不能先和丈夫离婚来买房。社会上这样操作来买房的人应该不在少数，但姊妹也算谨慎，询问了一些其他弟兄姊妹，有反对的，但也有觉得这样做没什么关系，她就拿不定主意了。我就想，类似这样的事情真的很多，社会上有很多人会去做，像是钻了法律的空子，做地顺利了就能有收益，但作为基督徒能不能这样做呢？我们真的要小心，不要轻视这些看起来吸引人且又好像不犯法的事情，因为它会使我们活得像世人一样，没有主，活在世界生命没有挑战，没有改变。耶稣基督并非不希望跟随祂的人能在钱财上得益处，但在这之上，他更希望我们能做一个诚实的信徒，行事内心有平安，不与世界同流合污，生命常有更新和改变。三、成为仆人的典范向上滑动阅览保罗的归主始于他降服在复活的基督面前，从此他的一生都是顺服基督，未曾离开片刻。作为仆人，他效法耶稣基督的仆人角色，耶稣基督怎样完全顺服神，保罗也怎样顺服基督。保罗明白自己的身份，已经从一位逼迫基督徒，导致他人受苦的人，变成一位最像基督的人，成为受苦仆人的典范。保罗被光照是耶稣基督要特别拣选他作为自己福音的器皿，这个时间和地点都在神的计划当中。以前的保罗对于犹太教有自己的理解，他凭着对犹太权威和主流传统的理解，成为迫害教会的先锋，主动去见大祭司求文书，积极性甚至走在大祭司前头。但被光照后的保罗开始向耶稣基督询问自己要怎么做。保罗在22章那里向犹太百姓分诉作见证时，提到自己曾问主说：“主啊，我当作什么？”主的回答是要他“进大马士革去”和等候指示“在那里，要将所派你作的一切事告诉你。”保罗成为一位听命于基督的仆人。保罗在初期教会的地位非常特殊。《使徒行传》有六成内容是记载保罗的传道事迹，路加记载他是一位仆人的典范，一位最像基督的人。而保罗自己在他的书信中向我们透露，他最关切的是自己的使徒权威，他奉差遣不是出于耶路撒冷教会，而是直接从耶稣基督领受，是从耶稣基督那里传承而来。作为仆人，《使徒行传》记载保罗与福音书记载耶稣有很多相似的经历，这些经历都让我们看到仆人保罗和仆人耶稣是那么地相像。比如关于受苦，《路加福音》9章22节预言人子必须受许多的苦，《使徒行传》9章16节（保罗）为我的名必须受许多的苦。又如关于国度职事的纷争，《路加福音》12章52节，人子来了，家人要因此相争，《使徒行传》9章23节，保罗传扬基督，引来他原有的朋友犹太人想要杀他。又如被捕受审，《路加福音》23章，比拉多三次宣告耶稣无罪，《使徒行传》23、25、26章，法利赛党的文士、非斯都和亚基帕分别三次宣告保罗无罪；《路加福音》23章6节至12节记载了比拉多将耶稣交给希律安提帕来审问，《使徒行传》25章13节至25章32节，非斯都允许希律亚基帕在保罗的受审中听审；耶稣四次被审，分别在公会、彼拉多、希律和彼拉多面前，保罗四次被审，分别在公会、腓力斯、非斯都和希律亚基帕面前。这些相似让我们看到，保罗以自己成为受苦的仆人，来跟随耶稣基督这位受苦的仆人。仆人的主要职责是侍奉，耶稣基督履行祂仆人的角色，完全顺服神，然后祂将自己成为仆人的使命传承给了保罗，而保罗也一点不含糊地行出了仆人的身份。被光照后的保罗明白自己身份的转变，已从逼迫者成为道的宣讲者，从导致他人受苦的人，到受苦的仆人。从也因此，他才能恳切地呼吁弟兄姊妹：你们该效法我，像我效法基督一样。（林前 11:1）在耶稣基督和使徒保罗的身上，我们看到仆人的身份是一种传承，耶稣基督自己是仆人，保罗在众弟兄姊妹中也作仆人。成为仆人，这是不是跟我们最初相信耶稣的目的不大相合呢？信耶稣难道不是得祝福、病得医治、困难得解决，或心灵得安慰？没错，这些都有可能，但却没有罪得赦免被神称义来得更重要。而成为仆人是我们活出罪得赦免被神称义的生命最好的途径。今天的你我是否愿意从主耶稣承接仆人的身份，像保罗那样效法基督，作仆人，服侍人。

明亮牧师《一天的难处一天当》——2020年5月17日主日网络崇拜信息

一天的难处一天当明亮牧师01经文太 6:25-34;约 14:1-302讲道音频一、优化人生的次序向上滑动阅览太 6:25节：所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？“所以”是接着上一节经文说的，“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门”（太 6:24）。耶稣在此讲论：物质的拥有物在人的生命中篡夺了它们绝不该有的地位。本来一个人的财富，是祂托给人保管的东西，结果它们竟变成人所倚靠的东西。一个人受到钱财物质的诱惑带来生命的忧虑，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6:10）耶稣在撒种比喻中说到“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”（太 13:22）耶稣教导说不要因着物质的事情而影响了自己的健康，但是人却往往本末倒置，用健康去赚取让肉身饱足的物质，而忽略了灵性方面的需要。神既赐给我们生命，我们确信祂也赐给我们维持生命的必需品。接着耶稣以飞鸟为例：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”（太 6:26）在飞鸟的生命中是毫无忧虑的，它们不种也不积蓄粮食，生命依旧继续存在。如果神会照顾小鸟，更何况对人的眷顾呢？耶稣所注意的并不是说鸟不工作，祂曾经说过雀鸟比人更殷勤工作度日；祂要说的是它们不忧虑。人对看不见的将来竭力追求要看见，并在积存的财物中寻求安全感与将来对抗，这一切在雀鸟身上都找不到。可是人在一切事情上的忧虑都是徒劳的，“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”（太 6:27）耶稣接着讲到野地里的百合花，神既给予生命如此短促的花朵这样美丽的壮饰，对于人岂不要更加关心吗？祂既然对待野地的花朵如此的慷慨，决不会轻易忘记祂所创造之人的需要。主耶稣在这里将“天上的飞鸟”和“儿女”作比较，又将“野地的花草和儿女”作比较，使人们思索对于天父来说哪一个“更贵重”。忧虑的开始是信心的结束，人之所以小信，就是因为不能一心一意地仰望和信靠天上的父。所以主耶稣接下来又说：“所以，不要忧虑说：‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”。（太 6:31-32）耶稣将比较点从“飞鸟和儿女”，“野草和儿女”的比较最终归结到了“外邦人和你们（儿女）”的比较。基督徒学会放下忧虑，一天的难处一天当，不是没有难处，而是靠主赐的信心面对眼前的难处，求主加给行动的力量胜过难处。当正确地将神放于首位必能胜过世俗忧虑的捆绑。二、调整目光的焦点向上滑动阅览“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太 6:33-34）难处每个人都会遇到，如何的去处理就非常的关键了，耶稣给出战胜忧虑的方法；寻求并专心于神的国度。遵行并接受神的旨意。什么是“先求祂的国和祂的义”？这句话的重点不是在于我们祷告的内容上，而是在生活的态度上。是要追求让神在我们的生命中掌权，这就是“求神的国”，要追求活出真理的仁义和圣洁来，这就是“求神的义”。“这些东西都要加给你们了”神的儿女在追求神的国和神的义，所得着的不只是神的国和神的义，连带也额外得着了生活的必需品。当你愿意先求神的国和神的义时，就能把眼光从狭隘转向广阔，从利己变为舍己，从眷恋物质转向属灵的宏观。耶稣说当我们学会了“一天的难处一天当”，我们就能击败忧虑。犹太人有一句格言说：“不要为明日的事忧虑，因你不知今日将有什么结果，也许你明日已不复生存，难道你将为一个不属于你的世界忧虑吗？”如果我们只担当一天的生活，完成每一件等待完成的工作，所有日子的结果一定是愉快的。耶稣劝我们应当每日事每日毕，不为那未知的将来和可能决不会发生的事忧虑。忧虑并非来自外表的环境，在同样的环境之下，一个人可以保持绝对的平静，另一个人却能忧虑至死，忧虑和平安不是由于环境而是由于由于内心产生的。有个小故事讲到，有一次一个人去参观欧洲的一座大教堂，正好有一个工匠在镶嵌一幅巨大的马赛克图案。工匠前方有一大片空荡荡的墙，那人问他：“难道你不担心要花很久的时间才能填满这巨大的空间？会不会心想到哪一天才能完成？”工匠只回答：“我知道我每天能做多少事。每天早上，我会划出能够完成的区域，并且不允许自己担心这个区域以外的空间。”他一次只完成一天的工作，随着时间，马赛克图案就能完工。工匠的心思只是专注在他所要做的事情上。我们常常被好多事情所缠累，搞得分身乏术。如果我们把时间精力都放在了过去和不必要忧虑的明天，那么我们今天就什么都做不成了。我们主要工作不在于凝视遥不可及的未来，而是掌握确实的现在。一位商人和他的一位生物学家朋友一起在公园散步，两人谈兴正浓。忽然，生物学家停止谈话，单独向附近森林里走去。不一会，就找到一只蟋蟀，拿来给他的朋友看，并说，他刚才听见那虫的鸣叫声。他的朋友稀奇万分，那虫声音微不可闻，别人几乎听不到，可他竟听得见。两人继续向前，走在热闹非凡的人行道上。那位商人突然止步，弯腰拾起掉在地上的硬币。生物学家却一直走去，丝毫未听到那硬币落地之声。然后，两人相视而笑。你的眼目专注在哪里就能听到什么样的声音。思想一下你的心思和目光专注在哪里呢？你最近经常听到什么样的声音？三、抓住永恒的应许向上滑动阅览“耶稣在被钉十字架之前，祂预先告诉祂的门徒将要发生的事，门徒听到耶稣要被钉于十字架，内心就忧愁起来。此时的门徒需要安慰，需要鼓励，需要一线新的希望。耶稣随即又开出安慰医治忧虑的应许良方：藉信靠神得安慰（1节）：耶稣出生时，有个先知西面，素常盼望以色列的安慰者来到，耶稣基督就是安慰者，祂的到来给这个世界带来安慰。人在难处的时候希望得到安慰，你想靠什么得安慰呢？人有时候安慰的还不错，有时可能带来负面，人的安慰总是有限的。在人不能在神凡是都能。我们相信基督，相信神就从忧愁中释放。“你们信神，也当信我”，耶稣是神的启示，是神的儿子，当你陷于忧愁中，仍要继续相信，主必带领你度过困难。“在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路”（箴 3:6）。相信神这位能给你忧伤的心灵得安慰。这种信能真正救一个人。得救的信心不是头脑的知识，不单单凭理智认信，或在知识上认同。不只是相信耶稣基督是世界救主的事实，得救的信心，是相信耶稣基督是你个人救主，并将自己完全交托给耶稣。藉盼望神家的住处得安慰（2节）：耶稣说在我父的家有许多住处，耶稣称神为“我父”，祂认识祂的父，正如任何儿子认识他的父亲，祂认识这真理：祂的父是自有永有的，在真实存在的，耶稣在此也宣称了祂的神性。神的家是真实存在的世界，存在于另一个生命的层面，是属灵的层面，名叫“天堂”。我们这个世界——肉体与物资的世界，是神的产业，但不是祂的家。这地上不是神永远长存的居所。天堂是属灵的领域，是神的家，那里有为信徒预备的住所。有一个地方为我们预备，就是每一个信徒将要居住与生活之处，这是耶稣给我们的应许。藉耶稣的工作得安慰（2节下）：耶稣在讲论的时候，门徒们围坐在祂的身旁，耶稣说“我去为你们预备地方”，祂到底要去哪里呢？耶稣基督上十字架，为我们预备救赎，使罪过得赦免（参弗 1:7）；耶稣基督从死里复活，为我们征服死亡，预备新生命和复活的大能（参罗 6:4）；耶稣基督升到天上，得到至高的荣耀，为我们铺好进到神面前的路，及预备永远的家（参弗 :5-6）。耶稣为我们做各样伟大的工作，就必定将我们从困扰中解放出来。但是要留意：耶稣一开头就提出一个条件：“你们信神，也当信我”。忧虑的本质其实就是小信或不信。藉耶稣的再来得安慰（3节）人得以从忧愁中得到释放，是由于知道基督的再来，请注意为什么祂要再来：接我们到祂那里去。耶稣两次为信徒而来。根据圣经，信徒死的时候与主相见，然后当祂再来时，在空中要与祂相遇。这两个场合各有不同：信徒去世时立即与主相遇，从这个世界进入到另一个世界，就是天堂。当耶稣再来时，信徒的身体被提，在空中与祂相遇，那已经去世信徒的身体无论在何处都要起来，在地上仍存留的信徒，则被提在空中与主相遇。当事情发生时，只在眨眼之间。有人会有疑问，人死了身体早都成灰了，如何身体复活呢？神是无所不能，说有就有，命立就立，远远超乎我们有限的思维。神给我们的是荣耀的身体。藉永远与主同住得安慰（3节下）忧愁的心得到释放，因为我们将永远与耶稣同住。耶稣要再来“我在哪里，叫你们也在哪里”。无论耶稣在哪里，我们要与祂同在，与我们亲爱的主，那位曾救我们，赦免我们，释放我们脱离罪恶、死亡的捆绑，每天看顾并带领我们的主同在，耶稣同在就是天堂。耶稣指出：“不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（参太 6:34）耶稣完全了解我们人的软弱，祂并没有说我们信靠耶稣的人就可以不遇到困苦了，而是说每天都有可能遇到不同的难处，不是去消极逃避，乃是积极的去面对，就必能胜过忧虑。一天的难处一天当首先要优化人生的次序——生命胜于饮食，身体胜于衣裳，不本末倒置，让神在凡事居首位；其次要调整目光的焦点——先求神的国，和神的义，顺服在神的权柄下活出生命的见证；三是抓住永恒的应许——我在哪里，叫你们也在哪里，耶稣祂应许与我们同在。

沈秋琴老师《带“刺”的恩典》——2020年5月17日主日网络崇拜信息

带“刺”的恩典沈秋琴老师01音频(音频文件－ 20200517_沈秋琴老师.mp3)02经文03大纲二、为什么有“刺”？三、“刺”为什么是恩典？

陈荣荣老师《蒙恩的哈拿》——2020年5月10日主日网络崇拜信息

蒙恩的哈拿陈荣荣老师01经文《撒母耳记上》1章1-28节 01讲道音频一、难免家庭生活中的愁苦向上滑动阅览第一章的开头几节经文，记载了一个家庭。这个家庭的男主人名叫以利加拿，他是住在以法莲山地的拉玛锁非的以法莲人。经上详细列出以利加拿的家谱。他是苏弗的元孙，拖户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。如果我们参照《历代志上》6章33-38节的家谱，可以知道以利加拿是利未支派哥辖族人。以利加拿的祖先应该是当年被分派到以法莲的城邑居住。以利加住在以法莲的拉玛锁非，但是他每年从本城上到示罗，示罗是当时放置万军之耶和华约柜的会幕所在，也是以民的敬拜中心。以利加拿每年上到示罗，为了敬拜祭祀万军之耶和华，他虽然身处在混乱和黑暗的时代，他仍然能每年到会幕去，敬拜祭祀万军之耶和华，是他对耶和华独一真神的坚定信靠的表现。他每年都上到示罗，去敬拜祭祀万军之耶和华，更是他谨守神的吩咐的表现，这是一个敬畏神的以色列人的样式。3节后半节，提到说当时在示罗会幕，有以利的两个儿子何弗尼，非尼哈，当耶和华的祭司。何弗尼，非尼哈是亚伦儿子，以他玛的后裔，而看管会幕和约柜的事应当是由亚伦儿子以利亚撒的后裔担任，不知为何转移到以他玛一系，圣经却没有说明。以利加拿不仅自己每年上示罗去，同时他也带着全家人一起去示罗，敬拜祭祀万军之耶和华，可以知道这个家庭是个敬畏神的家庭。接着我们再来看看以利加拿的家庭生活。以利加拿有两个妻子，一位妻子叫哈拿，一位妻子叫毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。首先，两个妻子的名字是需要我们去关注。“哈拿”的名字有“蒙恩、迷人”的意思，“毗尼拿”的名字有“多产、丰富”的意思。从两位妻子的名字中，我们可以发现一些端倪。以利加拿应该是先娶了迷人的哈拿为妻,迫于哈拿不能生育, 婚后无子,后来才娶了毗尼拿,他从毗尼拿得了儿女。在古代妇人无子是一种羞辱,甚至可能因为无子嗣导致家族的灭没.以利加拿的家庭情况,让我们联想到亚伯拉罕和雅各的家庭，这三个家庭存在某些相似之处。哈拿作为以利加拿的第一位妻子,是一家的主母,然而她没有子女。第四节经文说,以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给毗尼拿和她所生的儿女,给哈拿的却是双份,因为他爱哈拿。在这两节的经文描述中,我们看到,哈拿虽然无子,但是她却得到丈夫的爱。基于以利加拿对哈拿的爱,他在给家人分祭肉的时候就有了差别。无奈耶和华不使哈拿生育。这句话,在原文中是说“但耶和华关闭了她的子宫”。让我们知道，哈拿不能生育不是由于自身的原因，乃是出于耶和华的作为,那其中一定有神的目的。另外一个妻子毗尼拿虽然没能得到丈夫的爱，却蒙神祝福，得了儿女。但是毗尼拿像撒拉的使女夏甲一样，因为见自己有儿女就小看无法生育的哈拿，作她的对头，大大激动她，要使她生气。从原文中来看，毗尼拿大大激动哈拿，毗尼拿发火时，像电闪雷鸣一样用高声叫喊，使哈拿陷入不安和恐慌的境况中。毗尼拿刺激哈拿，要挑起哈拿的怒气。接着，第7节说：“每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿；毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。”每年以利加拿都带着全家人上到耶和华的殿，就是上到示罗的会幕那里，以利加拿都以双份祭肉给他所爱的哈拿；以利加拿对哈拿的偏爱，招来毗尼拿的嫉妒和习惯性的作为，她仍是激动哈拿。面对毗尼拿的激动，哈拿内心是愁苦不已的，以致她哭泣不吃饭。但是哈拿没有用言语对抗毗尼拿，她也没有向丈夫哭闹诉苦，而是默默忍受。我们回顾一下有类似情况的雅各的家庭，雅各爱拉结，但是神却使拉结无法生育，而使失宠的利亚生育。拉结看到自己的姐姐一个接一个给自己的丈夫生子，她内心嫉妒不已，于是就用人的办法，把自己的使女给雅各为妾，让使女替她生子。后来利亚为了和妹妹争宠也把自己的使女给了雅各为妾，让使女替她生子。虽然她们都从各自的使女得了儿子，但是家庭矛盾越演越烈，兄弟间感情不和，家庭中也出现许多的问题。在家庭生活中，和拉结有类似经历的哈拿没有选择用人的办法去对抗作她对头的毗尼拿。我想原因可能有三，首先因为哈拿敬畏耶和华，所以不愿自己伸冤，乃是愿意让公义的神按着个人所行的来施行报应。其次是基于对丈夫的爱，她不想让丈夫为难，不想让家庭出现更深的矛盾，陷入水深火热之中。第三, 就是哈拿的性格是比较安静, 善良, 胆小, 所以她不是毗哈尼的对手，以利加拿作为丈夫的他并没有出来协调矛盾，使两位妻子的关系和解。他乃是来安慰哈拿说：“哈拿啊！你为什么哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”他的安慰的话，言下之意是说‘哈拿啊，你不要哭泣，不吃饭，不要心里愁闷。我爱你，你有我，是比十个儿子还好的！’以利加拿安慰哈拿，以他对哈拿的爱和十个儿子做比较，他要哈拿知道自己是很爱哈拿的，哈拿有他比拥有十个儿子还好。作为妻子，丈夫这样爱自己，她是幸福的，但是她却不能为爱她的丈夫生子，这是哈拿深深的遗憾，毗尼拿以哈拿无子不断地激动她，使她的家庭生活，难免愁苦。而这是以利加拿的爱无法解决的。二、在耶和华面前祈祷许愿向上滑动阅览9节,以利加拿的全家在示罗，在吃祭肉，享受祭筵之乐时，哈拿的心情是倍感苦楚。因此她站起来，独自一人来到耶和华殿里。作为祭司长的以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上，他所在的位置应该是位于耶和华殿的入口，便于他观察进出耶和华殿的人。哈拿来到耶和华殿中，她心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华。她把到目前为止积压在心里的愁苦，通过痛痛哭泣的方式宣泄出来，向耶和华祈祷，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”首先，我们要注意到，哈拿是向万军之耶和华许愿，这个称呼在撒母耳第一章是首次出现。万军之耶和华的这个称呼代表神的哪些属性呢？这个称呼代表耶和华是争战之神，万军之耶和华强调耶和华的全能性和武士性，这个称呼彰显神是无所不知无所不能。哈拿对耶和华的这个称呼中，反映了她对耶和华的认识.其次，在哈拿许愿中，有三个祈求。1、垂顾她的苦情。在万军之耶和华面前哈拿谦卑自己，自称为耶和华的婢女，她以耶和华为自己的“主”。哈拿的第一个祈求说：“你若垂顾婢女的苦情。”说这句话的前提是哈拿知道耶和华是垂顾人的。垂顾表示耶和华从高天察看人的作为。当以民在埃及作苦工，被苦待，他们叹息哀求时，他们的哀声达于耶和华。耶和华听到他们的哀声，看见他们所受的困苦，就看顾他们。所以，哈拿也向耶和华呼求，求神垂顾她的苦情。2、眷念不忘她。哈拿的第二个祈求“眷念不忘婢女“，“眷念”在这里是“顾念”的意思。哈拿求神顾念她，不要忘记她。神顾念，不要忘记，其实可以理解为同一个意思的不同表达。神顾念她，就意味着神不会忘记她。哈拿渴慕神的顾念。神的顾念，常指“神成就了约”，表明耶和华是守约施恩。3、赐她一个儿子。哈拿的苦情源于她无子，所以她求神垂顾自己的苦情。哈拿祈求神的看顾，守约施恩于她，赐她一个儿子。哈拿呼求神垂听她的这三个祈求，如果神真的听了她的祈求，她许愿，自己必使儿子终身归于耶和华，不用剃头刀剃他的头。哈拿向耶和华所许的是拿细耳人的愿，她说必使儿子终身归于耶和华，就是使儿子终身作拿细耳人分别为圣归给神，终身在会幕里侍奉。而不用剃头刀剃头是作拿细耳人三个条件之一。其他两个是不饮酒，和不挨近死尸。哈拿这样许愿，是她意识到自己的不生育是耶和华的作为。因此她在耶和华面前痛痛哭泣，向耶和华祈祷许愿。为了让耶和华应允她的祈求，她许愿必把耶和华赐给她的儿子，再次归给神。12和13节的经文让我们看到哈拿祈祷的态度首先，她是“在耶和华面前祈祷”，是个人来到神面前，与神交通。是强调哈拿可以在神面前倾心吐意，专心投入到祷告中，以致她没能意识到以利定睛看她的嘴。其次，哈拿在耶和华面前是“不住地祷告”，表达哈拿的祷告时间比较久，她和神有许多话说，同时也表达她祈祷的恳切。还有哈拿祷告是心中默祷，只动嘴唇，不出声音。哈拿虽然心里愁苦太多，但是她却不影响他人，选择安静地默祷，只动嘴唇，不出声音。坐在位上的以利由于只定睛看到哈拿的外在，却不知道哈拿心中的愁苦,不知道她是在耶和华面前，投入的祷告，因此把她误认为是醉酒的女人。责备她说：“你要醉酒到几时呢？你不应该喝酒。“以利作为祭司长，他并没有严厉责备醉酒的女人，乃是轻轻地责备。可见当时女子醉酒的事不算稀奇，而是很普遍。面对以利的轻责，哈拿开口向以利说明解释。她称呼作为祭司长的以利为“主”，是出于对耶和华受膏者的尊重，同时谦卑称自己为“婢女”。她向以利解释自己不是醉酒的女人，不是不正经的女子，还把自己在耶和华面前倾心吐意祈求的缘由向以利一一道来。以利作为祭司长，他的义务是为来敬拜的人祝福。听了哈拿的回答，了解哈拿的愁苦之后，以利就为哈拿祝福说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的！”以利的祝福是哈拿最需要的，犹如久旱逢甘霖一样。当她在耶和华面前，痛痛哭泣，祈祷许愿之后，耶和华藉着以利和哈拿有交通，并且给她祝福，使哈拿有确据她在神面前的祈祷许愿会蒙神垂听。哈拿在以利给她的祝福之后，回答说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”之后她就从圣殿出来，走去吃饭，面上再不带愁容，而是变回她之前的脸，从今以后过“蒙恩”的生活，正如她名字的意思“蒙恩”。三、恩典得来的甘心献给神向上滑动阅览19节说，次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。以利加拿，带着全家从示罗敬拜祭祀耶和华后,回到了家里。以利加拿和妻哈拿同房, 耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。让我们看到,哈拿怀孕,是因为“耶和华顾念哈拿”，是神的作为。日期满足，哈拿生了一个儿子，正如她向神所祈求的，神为她成就了。如同神顾念不孕的拉结，她就怀孕，生了约瑟一样。生命的主宰，神使哈拿怀孕，向她施恩，哈拿便成了蒙恩的人。哈拿给儿子起名撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”撒母耳的名字提醒他本人，也是提醒许多人，他的出生是她的母亲——哈拿向神祈求许愿得来的。撒母耳的出生，使哈拿在家庭生活中，由愁苦变为喜乐。很快,到了以利加拿和全家都上示罗向耶和华献年祭，并还所许的愿的日子。这一次哈拿没有上去，她向丈夫提议说，等撒母耳断了奶，自己便带他上去示罗朝见耶和华，使他永远住在那里。哈拿谨记，她曾向万军之耶和华所许的愿，她也一定会还她所许的愿。但是考虑到此时撒母耳才出生不久，还在哺乳期，她觉得不适合带他到示罗去。所以和丈夫提议，等孩子断了奶，自己便带他上去，这是作为母亲的哈拿，基于对孩子的爱,她会多为孩子考虑。对于妻子的提议,以利加拿说：“就随你的意行吧!可以等儿子断了奶,但愿耶和华应验他的话。”后面他说“但愿耶和华应验他的话”,这句话是什么意思呢?其实以利加拿把儿子断奶的时间看作是神应验祂话语的时间，可以从以利加拿的言语中,看出以利加拿是以神为中心的人,于是哈拿就在家里乳养孩子，直到断了奶。按照中东一带习俗,婴儿断奶期要到三岁或更大。24节说：“既断了奶，就把孩子带上示罗，到耶和华的殿。”在这里我们无法推测，撒母耳去示罗的时候是几岁，只记载说他那时还小，不过大致推断他应该是到可以跑腿的年纪了。哈拿和以利加拿除了带撒母耳上示罗，他们又带了三只公牛，一伊法细面，一皮带酒，向耶和华为头生的儿子撒母耳献代赎祭。献祭之后，哈拿就领着孩子到以利面前。哈拿对以利介绍说,她就是从前在他这里,站着祈求耶和华的那妇人，并且耶和华已经将她所求的这孩子,赐给她了，所以她要按着所许的愿,将这孩子归于耶和华,使他终身归于耶和华。哈拿向以利禀明的话中,她提到这个孩子是她向耶和华祈求得来的,是从神赐予她,是从神而来的恩典，按着她所许的愿,她要把恩典得来的这个孩子,甘心的献给神。使他成为终身为神而活的属神的人。《撒母耳记上》，整一章的经文,从撒母耳的出生到奉献给神的整个过程中,没有反映一点撒母耳本人的意识和决断，都是被母亲哈拿决定和执行。但是从他的出生,奉献,甚至他一生的侍奉都在耶和华的旨意中，母亲哈拿把他带到示罗之后,于是他就在那里敬拜和华,开始在会幕中侍奉神,一生忠心侍奉。撒母耳是士师时代的最后一位士师,先后膏立扫罗和大卫为王,成为以色列王国的奠基人。

黄传道牧师《当人生遇见“真爱”》——2020年5月10日主日网络崇拜信息

崇拜讲道音频（上）(音频文件－ 20200510-黄传道牧师-上.mp3) 《医治的爱》盛晓玫《满有能力》赞美之泉使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！诗篇 27篇起启经文赞美的祷告大卫的诗。 1耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（“保障”或作“力量”），我还惧谁呢？ 2那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。 3虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。4有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。 5因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。 6现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。 7耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。8你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”9不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的　神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。10我父母离弃我，耶和华必收留我。 11耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。12求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。13我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。14要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！当人生遇见“真爱”赛 49:13-15诗 139:1-18可 4:35-41一、不离不弃的“爱”二、永不缺席的“爱”三、风雨同舟的“爱”四、永不止息的“爱” 赛 49:13-1513诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当发声歌唱！因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。14锡安说：“耶和华离弃了我，主忘记了我。”15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。诗 139:1-181耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。2我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；3我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。4耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。5你在我前后环绕我，按手在我身上。6这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。 7我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？8我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。9我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，10就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。11我若说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”，12黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。 13我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。14我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。15我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。16我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日（或作“我被造的肢体尚未有其一”），你都写在你的册上了。17　神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多！18我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍和你同在。可 4:35-4135当那天晚上，耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧！”36门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去，也有别的船和他同行。37忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。38耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”39耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”风就止住，大大地平静了。40耶稣对他们说：“为什么胆怯？你们还没有信心吗？”41他们就大大地惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了？” 上下滑动查看经文崇拜讲道音频（下）(音频文件－ 20200510-黄传道牧师-下.mp3) 《阿爸天父》赞美之泉主祷文我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。

张忠成牧师《以基督的心为心》——2020年5月3日崇一堂15周年主日网络崇拜信息

以基督的心为心张忠成牧师01经文2:5 你们当以基督耶稣的心为心。2:6 他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，2:7 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。2:8 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 2:9 所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， 2:10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， 2:11 无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。 02讲道音频一、基督的心和我们的心向上滑动阅览保罗在劝勉腓立比教会的弟兄姐妹时说：“你们当以基督耶稣的心为心。”这不仅是腓立比教会的信徒要实践的信仰见证，也是我们今天必须要去努力践行的信仰原则，“以基督耶稣的心为心”就是我们的信仰。腓立比教会的信徒，他们自己也是有“心”的，那为什么保罗还要求他们的心应该与耶稣的心一样呢？显然，他们的心与耶稣的心是不一样的，还存在着一定的距离。“你们当以基督耶稣的心为心。”保罗的这句话是和合本圣经的翻译，另有一种圣经译本是这样译的：“应当让基督耶稣里面的心思，也存在你们里面。”我们是以基督的心为心，我们必须有基督的存心和意念，才能过得胜的生活。基督里面的心思是怎么样的呢？祂的心思一定是谦卑的、是倒空自己的，是正义的、纯洁的、诚信的、真理的、博爱的，耶稣的心思一定是饥渴慕义的，一定是愿意顺服上帝旨意的，就如祂在客西马尼园祷告时所见证的那样。我们也只有以基督那“倒空自己”的心怀为心怀的时候，才能顾念到别人的需要和益处。在教会中，我们都以基督为中心，大家都注目于基督，以祂的心思为心思，以祂的观念为观念，以祂的灵为灵，以祂的行径为行径的时候，才会产生出真实甜美的交通与合一。耶稣的心一定是爱的心，我们应该往“爱心的方向”努力。虽然在《马太福音》5章46-48节耶稣要求信徒：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”但我们常常会误解耶稣所说的“完全”到底是什么意思。有很多的人想要追求完全、或者完美，应该说这是我们每一个人心中一股蠢蠢欲动的驱策力，然而却非发自爱心，而是由骄傲与自满所推动的“完美主义”。我们都希望自己更完全，以致连上帝创造别的人似乎都变成多此一举了，至终甚至连上帝的存在也是多余的。正因为有这样的心，腓立比教会中就有纷争和分裂的事，就有不同心的事发生了。一般来说，人在自觉无能的挫折感下，却梦想自己是万能的——即使不能藉着正当的手段，至少可以借用耍赖的办法。当然了，当人有这样的想法时，也是不会大言不惭地把这样的念头公诸于世，不过它（这样的想法）仍然在那里的，淤积在心灵的深处，这样的想法会熏染我们的全部生命，成为我们罪性的根源。正因为这样，人往往无法“同心合意”，哪怕在教会中也是如此。保罗在劝勉腓立比教会的时候，要求他们必须同心合意，并且需要有同心合意的具体表现：“……在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。”（参腓 2:1-2）事实上，真正的同心合意会因为人的软弱和具体的拦阻而被破坏了，保罗说：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”(腓 2:3-4）保罗的意思就是因为结党、虚荣、骄傲以及自私就破坏了同心合意。因此保罗就要求我们应当以基督的心为心。耶稣的心一定是博爱的心。旧约圣经说：“爱如同死之坚强。”（参歌 8:6）爱是不会被时间淹没，不会遭遇患难的破坏，亦不能用任何财宝换取的，爱就像监狱一样牢牢地被锁住一样。在爱的牢门关上之后，唯一的求生之道就是比以往更懂得去爱别人，除此之外，就没有其他的生路。神因为爱世上的人，所以祂就必须要让独生爱子耶稣基督道成肉身，并且耶稣也要被钉在十字架上。所以我们知道了爱是从上帝而来，并知道所经验的是爱，主要是因为它临到的方式与形式，绝对是出乎我们预料之外的，像从天而降那般突兀。这是上帝的恩典，纯粹又白白地赏赐给人的；是上帝将自己倾注给人，以令人屏息、出人意料的速度，又扩散到人的生命里面，这样就能够造成彻底的更新与改变。我们当以基督耶稣的心为心。二、上帝形象和奴仆形象向上滑动阅览耶稣是首生的，祂不是被造的。人在被造时是按照三次的形象和样式而造的，故此人是上帝在世上的意识，是有形世界中最近似上帝的存在，在一切受造之物当中是最能够见证上帝的存在、奥秘以及创造大能的。如果人真实照着上帝的形象被造的，那么显然的，地球上再没有别的存在像人那么接近上帝。人为万物之灵。由此就可以获得一个结论：即使在我们眼前的，是世界上最苛毒、卑鄙、可憎的人物，祂仍然比满天星斗的夜空或者美丽的落日更加接近上帝。这也就是为什么《新约圣经》没有礼赞夕阳的诗歌。基督教神学的中心，就是钉在十字架上的基督，而不是一幕令人屏息静观的自然美景。因为圣经所关注的是爱。基督必须取了人的样式，成为道成肉身的耶稣，这样祂才可以成为我们的救主。圣经真理告诉我们：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（参约 3:16）上帝要拯救人，但因为人的失败就导致人不愿意接受上帝的爱，因为人存在着罪性，也因为人具有实际的罪行，人总是想回避上帝的爱。因此我们不得不承认：人在我们心上所激起的爱或恨的反应，绝非自然界的任何景物所能够较量的。我们碰到的每一个人，就好像一张张石蕊试纸，一接触就立刻能显出我们心中的爱恨反应，而且还会显示深浅的不同层次。事实上有一个明显的事实就是，人与人之间的那种暗怀怨恨的心理，根本上就是对上帝的一种怨恨心理——为人生的痛苦及混乱，对上帝心怀不满。可是我们人类怎么能够对看不见的上帝发怒，向上帝发怨言呢？既然人是世上最接近上帝的存在，既然我们不能直接找上帝理论，那就只好找人泄愤了，而且蛮有效的，真的有效！我们的上帝要体会人的伤害，祂必须自己要成为人的样式。我们不能打上帝一拳，但我们可以揍人。我们不能把上帝钉在十字架上，但我们可以把人钉在十字架上。所以耶稣就成了肉身，就“取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。“奴仆”这个词就是仆人的意思，在希腊文中是指着有卖身契约的仆人，他卖给了主人就要为主人服务。耶稣基督本来就是上帝，耶稣是基督教的信仰对象，今天我们在祷告的时候也是向耶稣基督祷告。我们称耶稣基督为主，就如耶稣自己曾经在考问门徒的时候，彼得代表门徒们作了最好的回答：“你是基督，是永生上帝的儿子。”（参太 16:16）保罗说：“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。”耶稣本来就是上帝，“本来”的意思就是原本、生下来就是，是存在着的。耶稣基督生来就具有上帝的形象，如果有人想要看到上帝，那么看看耶稣就知道了上帝是怎么样的。在约翰的著作和保罗的书信中都见证了这一主题：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。……因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（参约 1:14、18；罗 5:6-8）而且耶稣“不以自己与上帝同等为强夺的”，“强夺”就是紧抓不舍、坚持不放、或者想要利用的意思。耶稣从来不会利用自己是基督的身份来为自己牟取私利，哪怕是在客西马尼园祷告的时候，虽然耶稣也曾经三次祈求上帝将十字架的苦杯挪开，但最终还是顺服了上帝的旨意：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。”（参太 26:39）耶稣本来就是上帝，祂具有上帝的形象，但是为了拯救世人，祂“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”这是何等巨大的牺牲，耶稣本来什么都有，是满满的，结果把它倒了，放弃了一切，祂本来是荣耀的，结果祂脱除了尊荣，却站在了人的位置，与人认同。并且耶稣还担任了奴仆的身份，祂是照着上帝的旨意，以服侍人为己任、为职志。圣经说：“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（参太 20:28）这是一种极大的降卑。耶稣不仅在外形上与人一样，而且祂也具备真实的人性，祂是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。（参约 1:14）“上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”（参罗 8:3）正因耶稣是实实在在的人，祂就可以为了世人的罪恶被钉死在十字架上。耶稣基督本来就具有上帝的形象，这是指着上帝本性一切的丰盛而说的，上帝的丰富都有形有体地居住在基督里，正如《歌罗西书》2章9-10节上半节所说：“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。……”耶稣基督就具备了上帝“所以为上帝”的一切特性的总和。耶稣是甘心舍弃一切本来是属于自己的合法的权利，这就是基督耶稣的心。我们的主耶稣永远都不会为自己的权利说什么话语，更不会请律师来为自己辩护。三、基督为主和荣归父神向上滑动阅览耶稣基督因为极其降卑，上帝就将祂升为至高：“所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”这意思就是上帝将耶稣举起来了，抬起来高过一切。“升为至高”就是升到极高的级位和权能的地步，使祂成为极其尊贵者。这是因为耶稣的降卑上帝将祂升为至高。同样的，当我们能够谦卑和降服的时候，事实上是多赢的，既能荣耀上帝的名，同时也能够使我们在上帝面前以及在人的面前有尊贵。圣经在《箴言》3章34-35节就说：“他讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。智慧人必承受尊荣；愚昧人高升也成为羞辱。”上帝所升高的人，就是自己卑微的人，先降卑而后升高，这是基督的路。耶稣基督不是在登山变像的时候升为至高的，而是在最卑微的十字架上升为至高的。十字架的道路就是“先苦后荣”的道路。“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（参罗 8:17）名誉往往是为一个不求名誉的人而准备的。任何人，只要真正爱人，爱神，也被爱，都是蒙上帝所爱的。一个真正谦卑的人就是一个归顺耶稣基督的人，是能够称耶稣基督为主的人。我们如果能够明白“主”这个字的意思，也就能在我们的信仰生命中荣耀上帝的名。基督被高举的时候就是能够归荣耀与上帝的时候，凡是不尊主为大的，就是亏缺了上帝的荣耀。我们相信基督是我们的主，也就是我们能够让基督真正成为主，基督其实本来就是主，但因为常常我们没有以基督耶稣的心为心的时候，也就不能让基督成为主，这个时候也就无法荣耀天父上帝了。我们要以基督为主，就要彰显祂的心意，祂要我们做的就是“你们要彼此相爱”，正如主耶稣爱使徒约翰那么真挚。藉着这样一种自然的爱，上帝似乎要对我们这样说：“你看，爱是多么的简单，多么的自由，有充满喜乐！爱就像是一份礼物一样让人兴奋。你可以接受这份礼物作为仿效的模范。你要好好保存、珍惜它，并且善用它来光照其他的人际关系。我要借此向你证明爱是多么的富有潜力，并教导你怎么样去爱别人，像我爱你一样，完全一视同仁，如此你就能够分享我丰盛的生命。”这是我们通过联想可以知道彼此相爱一定是上帝的旨意，今天我们能够爱，那是因为上帝先爱我们。（参约壹 4:19）又如《约翰壹书》4章10-12节所说的：“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，上帝既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过上帝，我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”其实，如果我们仔细的思量一下，就一定会发现：“彼此相爱”比“不爱”更加稀奇。耶稣也这样说：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（参太 5:44-48）耶稣要告诉我们一个道理，在爱和不爱之间，爱是很不容易见到的现象，而不爱是很普遍的现象。爱就是要充分地证明：爱真的存在于这个缺少爱和需要爱的世界，不仅存在，而且历经人世沧桑，仍坚忍茁壮。所以作为基督徒，一定要有彼此相爱的见证，以此来证明我们是跟随耶稣基督的人，也能让世人将荣耀归于上帝。荣耀上帝应该就是基督徒生活工作的原则和推动力，我们如果被“为着上帝的荣耀”所激发，就不但什么都肯作，而且作得更好。