保罗感恩的代求苌威 牧师01经文《以弗所书》1章15-23节  01讲道音频一、真感谢神（15-16）向上滑动阅览  二、真认识神（17-19）向上滑动阅览   三、真经历神（20-23）向上滑动阅览  

耶稣懂你韩愈 牧师01经文 《约翰福音》4章7-26节01讲道音频一、耶稣最懂你的心灵需求（9节）向上滑动阅览我们来看耶稣与撒玛利亚妇女的第一轮对话。耶稣走路困乏，在雅各井旁边休息。这个不被社会认可的最边缘的妇女，不敢在早晨或者傍晚天气凉爽的时候来打水。因为17节的经文提示我们说，这位妇女婚姻生活一团糟糕，古代社会对婚姻失败的女人不仅是在背后指指点点，而是实实在在的排斥。这位妇女顶着中午的大太阳，来到井旁。至高神的儿子，温柔的君王，来与这位人生毫无指望的妇女相遇。耶稣请她给点水喝。我们的主真是谦卑到底了。撒玛利亚妇女，没有回应耶稣的需求，而是诧异和关注一件事情。她问了一个问题，非常具有代表性。她说，你既是犹太人，怎么向我一个撒玛利亚妇女要水喝呢？我们仔细分析这个问题的内涵究竟到底是什么？是什么呢？这位最边缘的妇女，关心的“民族或者人种问题”。亲爱的弟兄姐妹，我们停下来思想思想。撒玛利亚妇女问的问题究竟出现在哪里？她的问题就出现在，自己在撒玛利亚的族群里被歧视到底了，她的人生不能再糟糕了，她本来应该关心自己过的好不好，自己的心灵苦不苦，自己灵魂深处的需求是否被满足。而不是去关心犹太人和撒玛利亚人是否老死不相往来。如同今天许多人一样，从来没有关心过自己的心灵最基本最隐秘的需求。而是让一些人的关心取代了对自己的关心。这是人生的可怜之处。许多人关心美国和俄罗斯关系如何？关心股市基金、关心明星出轨，却忘记关心自己干渴的心田是否得到浇灌。如果简单总结这个人生悲剧的话，那就是：别人的关心代替取代了我们的关心，别人的眼睛取代了我们的眼睛。很多基督徒不也是如此吗？这个世界上很多不关乎我们心灵的事情，充斥在我们每一天的生活中，取代了我们的心灵真正的需求。其实，我们心灵的第一需求，就要是有永生活水给我们解渴。今天这个物质欲望勃发，催生焦虑的世代里，许多的基督徒的心被各样的忧愁刺透了。有的哲学家用“消费主义”这个词汇来概括这个时代的特征。在这样一个时代里，许多基督徒看见别人关心什么，自己紧随其后赶时髦，生怕自己落伍。有的人刷爆信用卡，来维护别人眼中所谓的精致的生活，结果网贷债台高筑。有的人费尽心思要进入一个团体，一个朋友圈子，来让自己的有归属感，结果那个圈子可能并不认可你，你仍然是被瞧不起的局外人。正如撒玛利亚妇女把自己放在撒玛利亚人群中，但是却不敢在正常的时间里去取水打水。亲爱的弟兄姐妹，当撒玛利亚妇女问错了问题之后。我们亲爱的主，就引导她。耶稣说，“你若知道神的恩赐，和对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求祂，祂也比早给了你活水”。耶稣的意思是，你应该关心“真正有价值的事情”“真正关乎我们生命的事情”。耶稣，提醒我们，人首先需要关心自己的内心是否得到了从祂而来的活水。这才是真正的满足。所以，你要保守你心，胜过保守一切。心的问题，胜过外在一切的问题。你的心房，需要有活水。不要假大空，而是要实实在在的的心灵。二、耶稣最懂你的“关系”需求（12节）向上滑动阅览耶稣请撒玛利亚妇女关心自己心灵当中最真实的需求。但是，这位撒玛利亚妇女，还没明白耶稣所说的活水是什么意思，就急匆匆地开启了第二轮对话。亲爱的弟兄姐妹，这位与耶稣对话的妇女，不正是我们真实或者本真的写照吗？耶稣的提问，耶稣的提醒，我们还没弄明白。或者根本就没有心思去理解出来，然后就急匆匆地继续问“错误的问题”。撒玛利亚妇女提出的第二个问题是：难道你比他还大吗？这是一个什么问题呢？通过经文的上下文我们可以知道，撒玛利亚妇女是在问，耶稣，你这个拉比，比我们的祖宗还要大吗？一位妇女，很在乎自己的祖宗是谁。因为祖宗是谁，塑造和影响我们如何看待自己，如何去生活。世界范围内，各大民族都有这样的习惯，去追寻我们的祖宗是谁。祖宗厉害，我们就心里自豪，祖宗差劲，我们就自卑。这个世界还有一种谎言，就是本来时间过去太久了，一群人也不知道自己血缘祖宗是谁了，结果怎么做呢？找一群为了钱可以说谎的学者，编造自己的历史。日本因为是个岛国，找不到自己的民族起源，结果就请学者造出来很多假说。把自己的民族说成是最优秀的民族。最后的逻辑，就是要统治其他的民族。侵略和战争就开始了。用心险恶的政客，编造谎言，是出于利益驱动。那么，亲爱的弟兄姐妹，我们这些普通的基督徒应该怎样思考祖先的问题呢？这位撒玛利亚妇女，有一个错觉，以为自己的祖宗雅各，是他带来人生意义的唯一来源，但是她忘记了创世纪里记载的真理，人都是神的造。生活在中国的基督徒，既知道自己在世界版图上是中华民族的一员，也当知道自己是神的儿女，没有谁能歧视我们。哪个人大，哪个人小，并不重要。那么重要的是什么呢？耶稣，没有回答撒玛利亚妇女这个问题。请弟兄姐妹注意，耶稣没有回答“祂和雅各谁大”这个问题。对于人的灵魂来说，对于人的个人生活来说，谁是你的祖宗，不要取代你的人生问题。耶稣继续引导她思考活水的问题。耶稣在14节的经文里说：“我所赐的水，要在他里头成为泉源，直涌到永生”。耶稣请这位妇女，要踏入“永生这条河流”，来解决“里头”的问题。人里头的问题，是人根本的问题。妇女紧接着说，祢赶紧给我不渴的水喝。妇女仍然定睛的是物质的水，以为有一种神奇的水，可以省去自己的麻烦，也省去被别人歧视。耶稣就此引出了妇人需要关心的第二个重要的问题。耶稣问她，把你的丈夫叫来。结果妇女说没有丈夫。耶稣指出，她已经有五个丈夫。现在的丈夫，并不是她合法的丈夫。也就是说，这位妇女的“亲密关系”是一团乱麻。耶稣的意思是：你自己的亲密关系，亲密生活这么一团糟，竟然关心站在你眼前这个人，和雅各哪个更大？不不不，你不应该这样思考问题。你这样问问题，得出的结论是一种扭曲的比较的心态，而不是一种解决问题的办法。你关心错了。你不要关心你的祖辈里有哪些人。你应该关心你的婚姻生活好不好，你的亲密关系好不好。我们展示祖辈的荣耀，会炫耀我们的朋友圈，我们认识了谁谁谁。可是，我们唯独忘记了关心自己的另一半，忘记了婚姻生活。这就是这个时代的特征。关心跟自己并不相干的事情，忘却配偶就是自己的另一半，另一个自己。所以，耶稣看似答非所问，但却是最懂我们的那一位神，能够帮助我们提出正确问题的道路、真理、生命。我们再次反思，自己是否认真关心和经营了自己的婚姻生活！三、耶稣最懂你的敬拜生活向上滑动阅览19节经文里，撒玛利亚妇女开始意识到眼前这位跟她说话的男子，不是普通的拉比。但是她仍然没有直面自己的亲密关系，婚姻生活。她仍然在别人所关心的事情里打转转。她没有顺势与耶稣探讨，自己应该过什么样的家庭生活。她没有这么去问，而是问“在哪里礼拜才是对的”。20的经文里描写她的问题说：“我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应当礼拜的地方是耶路撒冷”。当时撒玛利亚人所关心的宗教圣地是在哪里这个问题，也成了妇女的所关心的事情。别人怎么思考，结果她也怎么思考。亲爱的弟兄姐妹，分享到这里，我们也真的是为自己悲哀的。这个妇女，不是别人，正是我们。我们没有认真关心过自己的心灵、自己的家庭生活，自己的敬拜生活。都是别人怎么思考，替代了神给我们的独立思考的恩赐和能力。很多大脑里寄存了许多各样知识的人，仍然没有认真思考过自己真正需要关心的，而是让别人的大脑成为了我们大脑。我们成了被植入了软件程序的一款硬件设备，唯独没有从神那里来的圣灵！唯独没有神口里吹来的气，唯独没有耶和华神口里所出的一切话。到了耶稣世代，犹太人和撒玛利亚人的敬拜生活，真的是堕落到了一种地步。从遵行律法，堕落到了为了哪个地方敬拜神更属灵而争论的不可开交。把一个地方据为己有，把神限制在里面。使徒行传中的殉道者司提反这样反思到：至高者并不住人受所造的，就如先知所言：主说，天使我的座位，地是我的脚凳，你们要为我造何等的殿宇，哪里是我安息的地方呢？这一切不都是我手所造的吗？（使徒行传7:48-50）。所以，耶稣宣告了一个时间（凯若斯）：时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样人拜祂。也就是说，不要听那些迷惑人的话语迷惑你，只有跟随某个出名的人物，才有救恩，只有信某个新天地的教会，才能进神的国。真正拜父的，是要在“圣灵”光照的“真律法”中，去敬拜。这才是真正自由的教会生活。这也正是心灵和诚实的真正含义。我们也请弟兄姐妹不要误解，以为有形的教堂教会不重要，只要在家里就好了。耶稣反对的是，把信仰垄断起来，设起篱笆来搞小团体的错误做法。四、结语  

生命的保障楼世波 牧师01音频(音频文件 － 20200524_楼世波 牧师.mp3)02经文03大纲二、立命之基三、忠信之道  

被光照的生命李守专 老师01经文 《使徒行传》9章3-9节，17-22节9章3-9节：扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。他就仆倒在地，听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”他说：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。起来！进城去，你所当作的事，必有人告诉你。”同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么。有人拉他的手领他进了大马士革。三日不能看见，也不吃，也不喝。9章17-22节：亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”扫罗的眼睛上好像有鳞立刻掉下来，他就能看见，于是起来受了洗，吃过饭就健壮了。扫罗和大马士革的门徒同住了些日子，就在各会堂里宣传耶稣，说他是神的儿子。凡听见的人都惊奇，说：“在耶路撒冷残害求告这名的，不是这人吗？并且他到这里来，特要捆绑他们，带到祭司长那里。”但扫罗越发有能力，驳倒住大马士革的犹太人，证明耶稣是基督。 01讲道音频一、见证基督的复活向上滑动阅览一个曾经那么热切逼迫教会的人，在大马士革路上被光照后，不但遵行这道，并且毕生努力去护卫这道，保罗的信主成为最有力的证据，提醒人们复活基督的存在，只有真正复活的基督，才能这样改变一个人。耶稣基督离世后，祂的复活在犹太坊间成为了一个谜团，有祭司长传出话来说是耶稣的门徒来把耶稣的遗体偷走了，犹太人中间到现在也是这么认为。耶稣复活后四十天向门徒们显现，待祂升天后，门徒们开始为耶稣的复活作见证。犹太众人有听见就信了的，但同时也有引起犹太领袖的恼恨。司提反成为第一位殉道者。司提反受难时保罗也在场，当时人们还叫他扫罗，他不仅观看司提反被石头打死并且喜悦这事。《使徒行传》13章9节之后扫罗称为保罗，这并不是保罗信主后改了名字，扫罗是希伯来语，当他主要生活在犹太人地区的时候就叫扫罗，保罗是希腊语，因为后来保罗主要对外邦人宣教，所以称呼他保罗。这时候的扫罗为犹太教大发热心。司提反死后，耶路撒冷教会的福音事工几乎停滞，基督徒四散到周边该撒利亚、安提阿和大马士革等地区。扫罗意识到单单压制耶路撒冷教会效果不大，就积极主动地向祭司长求文书，以获得权柄到各地去寻找并捆绑基督徒。扫罗对教会的残害是那么厉害，以至于他转变后很长一段时间，基督徒都不相信像他这样的人竟然会传起耶稣基督的福音来。然而，就在他前往大马士革的路上，复活的基督向他显现。耶稣基督没有以人的形象向保罗显现，就像显给彼得、约翰等十二使徒和其他门徒那样，而是以强光的形象。耶稣基督向门徒显现，在不同的场合会有不同的形象，比如在以马忤斯路上，以普通人的形象显现；在拔摩海岛，以性情特征像神子的人子形象显现；在天上的敬拜中，以被杀的羔羊显现，等等。因此，我们不能以外貌辨识祂，但若是祂要我们认出，我们就必定能认出。在大马士革路上，耶稣基督以强光的形象显现，《使徒行传》9章3节说：“扫罗行路，将到大马士革，忽然从天上发光，四面照着他。”这光不是普通的太阳光，是像闪电般的发光，保罗在亚基帕王面前作这个见证的时候形容这光比日头还亮。“四面照着他”意思是好像将他包围住一样，如同被神捉拿到的感觉。路加福音在记载天使报喜信向伯利恒野地里的牧羊人显现，主的荣光四面照着他们，牧羊的人就甚惧怕。此时的扫罗见到这光肯定感到既惧怕又希奇，仆倒在地。他又听见有声音对他说：“扫罗，扫罗！你为什么逼迫我？”扫罗定是惊讶极了，这光如此强烈，怎么会说自己逼迫祂。扫罗就问：“主啊，你是谁？”主说：“我就是你所逼迫的耶稣。”扫罗没有见过世上的耶稣，也没有参与卖耶稣和将耶稣钉上十字架的具体行为，他肯定纳闷极了，自己什么时候逼迫耶稣了，耶稣不是已经死了吗？为什么会在光天化日之下，以大光显现呢？这里，耶稣是要提醒扫罗，逼迫门徒就是逼迫耶稣，在《马太福音》25章40节耶稣曾说：这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上。这个思想也影响了后来保罗的教会观，耶稣是教会的头，我们是祂的肢体，作在门徒身上，就是作在耶稣身上。从此，保罗的信仰完全改变了，开始证明耶稣是基督，见证耶稣是复活的基督。大马士革路上见到复活的基督是保罗的个人经历，他以自己信主的经历来告诉人们耶稣基督真的复活了，他知道自己的相信不是盲目的，就像约伯一样：“我知道我的救赎主活着。……”（伯 19:25）虽然他没有看到耶稣的什么形象，但耶稣基督给他亮光，与他交谈，他经历从瞎眼到得以看见，他认识对他说话的主。当提到基督的复活，人们总会希望寻找到一些证据，比如旧约的预言、耶稣的空坟墓，考古学上的蛛丝马迹，或科学研究等等。也许我们可以从这些方面寻得些许来坚固自己，但基督的复活更多是不证自明的。基督的复活是超越自然的限制，不属于人类生老病死的范畴，科学也无法解释。它不能靠研究获得，但我们观察保罗，耶稣其他门徒，历世历代跟随耶稣的信徒，我们就会知道，耶稣基督定是复活了，不然，难道这些跟随祂的人都疯了不成？找着了一条这么难走的人生路去走。亲爱的弟兄姊妹，耶稣基督的复活是我们信仰的基础，基督若没有复活，我们的人生没有意义，我们就只管吃吃喝喝，老了就如灯灭了。今天这个时代，我们比以往更容易主张自己的生命，富足了就享乐，喜欢了就纵情，不合了就离婚……但基督复活了，我们的人生便不可随随便便去对待。基督的复活意味着在世界的不可能里有了一种可能，连死亡都不能拘禁。愿基督的复活使我们得着亮光和盼望，用生命来见证基督的复活。二、宣讲生命的改变向上滑动阅览保罗在前往大马士革路上遇见复活的基督，这个经历使保罗以复活基督的见证人自居，他非常肯定耶稣复活了，并向他显现，在《哥林多前书》15章8节他说：“末了，也显给我看。”自此，作为见证人，他去宣讲基督复活的信息和由此给他带来的生命改变。在使徒行传，也许有很多人会把注意力集中在门徒们是不是能像耶稣一样医病、赶鬼、行神迹，能不能经历异能逃脱被逼迫的困境，但对于保罗来说比神迹更重要的是他的蒙召、信主和生命的改变。路加显然也理解这一点，在《使徒行传》22章和26章又重复两次记载保罗的信主经历，为要强调这位最有影响力的基督徒生命的改变。大马士革路上被光照后，扫罗起来就眼瞎了，不能看见什么，有三日，也不吃，也不喝。这个样子真有点像我们平常所说的魔怔了，此时的扫罗就像一个被捆绑的人。这次光照对保罗的打击肯定非常大，首先，他眼瞎了，有三天时间一直看不见，这事不管发生在谁身上都会感到害怕，是不是这一生都会看不见？看不见了要怎么办？怎么还会有心情吃喝？其次，他定然没有想到自己热心去作的事情会是错的。在耶稣看来，扫罗一直心眼瞎，不认识耶稣是谁，不明所以就逼迫耶稣的门徒。此时肉眼的看不见能逼着扫罗回到内心去反省，自己到底错在哪里？耶稣到底是谁？如果耶稣真是旧约圣经中预言的弥赛亚，难道整个犹太教、公会和法利赛教派里头的许多律法师和文士，全部都是瞎了眼的吗？太令人震惊了，实在叫人难过、悲痛，如何有心情吃喝？像扫罗这样的人，原是犹太人，在迦玛列（公元一世纪，犹太公会最主要的权威人士，曾在使徒行传第五章对耶稣事件有独特的见解，为被捕的使徒辩护，是有智慧之人。）门下，按着犹太教最严谨的律法受教。当他将耶稣与旧约圣经中的许多预言联系起来时，心眼就得开启。这三日，扫罗不论肉体还是心灵都瞎了，病了，但三日之后，圣灵差遣亚拿尼亚来，叫扫罗能看见，不仅肉体的眼睛得开，吃过饭就健壮了，并且得着能力宣讲耶稣是基督。扫罗的身心灵都得到了医治，生命全然改变。《使徒行传》三次记载保罗在大马士革路上被光照的经历，是为了强调保罗生命的改变，这种改变超越保罗人生中的所有其它事件，成为他往后行事为人的基础：不论做什么都要有新生的样式，不论做什么都要想到作为宣讲福音的人，福音的大能是不是也显在自己的身上。亲爱的弟兄姊妹，我们的生命不是活在真空中，而是每一天都进入这个社会，这个社会充满了试探、诱惑，甚至陷阱，一不小心就可能会沦陷。近几年在杭州买房一直是主流话题，能在杭州安家落户是很多在杭工作的人的梦想。前几天有位姊妹打来电话问，自己已婚，在老家有一套房有贷款，想在杭州买房就算二套，首付要六成，但目前手上只有三成首付的钱，能不能先和丈夫离婚来买房。社会上这样操作来买房的人应该不在少数，但姊妹也算谨慎，询问了一些其他弟兄姊妹，有反对的，但也有觉得这样做没什么关系，她就拿不定主意了。我就想，类似这样的事情真的很多，社会上有很多人会去做，像是钻了法律的空子，做地顺利了就能有收益，但作为基督徒能不能这样做呢？我们真的要小心，不要轻视这些看起来吸引人且又好像不犯法的事情，因为它会使我们活得像世人一样，没有主，活在世界生命没有挑战，没有改变。耶稣基督并非不希望跟随祂的人能在钱财上得益处，但在这之上，他更希望我们能做一个诚实的信徒，行事内心有平安，不与世界同流合污，生命常有更新和改变。三、成为仆人的典范向上滑动阅览保罗的归主始于他降服在复活的基督面前，从此他的一生都是顺服基督，未曾离开片刻。作为仆人，他效法耶稣基督的仆人角色，耶稣基督怎样完全顺服神，保罗也怎样顺服基督。保罗明白自己的身份，已经从一位逼迫基督徒，导致他人受苦的人，变成一位最像基督的人，成为受苦仆人的典范。保罗被光照是耶稣基督要特别拣选他作为自己福音的器皿，这个时间和地点都在神的计划当中。以前的保罗对于犹太教有自己的理解，他凭着对犹太权威和主流传统的理解，成为迫害教会的先锋，主动去见大祭司求文书，积极性甚至走在大祭司前头。但被光照后的保罗开始向耶稣基督询问自己要怎么做。保罗在22章那里向犹太百姓分诉作见证时，提到自己曾问主说：“主啊，我当作什么？”主的回答是要他“进大马士革去”和等候指示“在那里，要将所派你作的一切事告诉你。”保罗成为一位听命于基督的仆人。保罗在初期教会的地位非常特殊。《使徒行传》有六成内容是记载保罗的传道事迹，路加记载他是一位仆人的典范，一位最像基督的人。而保罗自己在他的书信中向我们透露，他最关切的是自己的使徒权威，他奉差遣不是出于耶路撒冷教会，而是直接从耶稣基督领受，是从耶稣基督那里传承而来。作为仆人，《使徒行传》记载保罗与福音书记载耶稣有很多相似的经历，这些经历都让我们看到仆人保罗和仆人耶稣是那么地相像。比如关于受苦，《路加福音》9章22节预言人子必须受许多的苦，《使徒行传》9章16节（保罗）为我的名必须受许多的苦。又如关于国度职事的纷争，《路加福音》12章52节，人子来了，家人要因此相争，《使徒行传》9章23节，保罗传扬基督，引来他原有的朋友犹太人想要杀他。又如被捕受审，《路加福音》23章，比拉多三次宣告耶稣无罪，《使徒行传》23、25、26章，法利赛党的文士、非斯都和亚基帕分别三次宣告保罗无罪；《路加福音》23章6节至12节记载了比拉多将耶稣交给希律安提帕来审问，《使徒行传》25章13节至25章32节，非斯都允许希律亚基帕在保罗的受审中听审；耶稣四次被审，分别在公会、彼拉多、希律和彼拉多面前，保罗四次被审，分别在公会、腓力斯、非斯都和希律亚基帕面前。这些相似让我们看到，保罗以自己成为受苦的仆人，来跟随耶稣基督这位受苦的仆人。仆人的主要职责是侍奉，耶稣基督履行祂仆人的角色，完全顺服神，然后祂将自己成为仆人的使命传承给了保罗，而保罗也一点不含糊地行出了仆人的身份。被光照后的保罗明白自己身份的转变，已从逼迫者成为道的宣讲者，从导致他人受苦的人，到受苦的仆人。从也因此，他才能恳切地呼吁弟兄姊妹：你们该效法我，像我效法基督一样。（林前 11:1）在耶稣基督和使徒保罗的身上，我们看到仆人的身份是一种传承，耶稣基督自己是仆人，保罗在众弟兄姊妹中也作仆人。成为仆人，这是不是跟我们最初相信耶稣的目的不大相合呢？信耶稣难道不是得祝福、病得医治、困难得解决，或心灵得安慰？没错，这些都有可能，但却没有罪得赦免被神称义来得更重要。而成为仆人是我们活出罪得赦免被神称义的生命最好的途径。今天的你我是否愿意从主耶稣承接仆人的身份，像保罗那样效法基督，作仆人，服侍人。 

一天的难处一天当明亮 牧师01经文太 6:25-34;约 14:1-302讲道音频一、优化人生的次序向上滑动阅览太 6:25节：所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？“所以”是接着上一节经文说的，“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉　神，又侍奉玛门”（太 6:24）。耶稣在此讲论：物质的拥有物在人的生命中篡夺了它们绝不该有的地位。本来一个人的财富，是祂托给人保管的东西，结果它们竟变成人所倚靠的东西。一个人受到钱财物质的诱惑带来生命的忧虑，“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”（提前 6:10）耶稣在撒种比喻中说到“撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实。”（太 13:22）耶稣教导说不要因着物质的事情而影响了自己的健康，但是人却往往本末倒置，用健康去赚取让肉身饱足的物质，而忽略了灵性方面的需要。神既赐给我们生命，我们确信祂也赐给我们维持生命的必需品。接着耶稣以飞鸟为例：“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？”（太 6:26）在飞鸟的生命中是毫无忧虑的，它们不种也不积蓄粮食，生命依旧继续存在。如果神会照顾小鸟，更何况对人的眷顾呢？耶稣所注意的并不是说鸟不工作，祂曾经说过雀鸟比人更殷勤工作度日；祂要说的是它们不忧虑。人对看不见的将来竭力追求要看见，并在积存的财物中寻求安全感与将来对抗，这一切在雀鸟身上都找不到。可是人在一切事情上的忧虑都是徒劳的，“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢？”（太 6:27）耶稣接着讲到野地里的百合花，神既给予生命如此短促的花朵这样美丽的壮饰，对于人岂不要更加关心吗？祂既然对待野地的花朵如此的慷慨，决不会轻易忘记祂所创造之人的需要。主耶稣在这里将“天上的飞鸟”和“儿女”作比较，又将“野地的花草和儿女”作比较，使人们思索对于天父来说哪一个“更贵重”。忧虑的开始是信心的结束，人之所以小信，就是因为不能一心一意地仰望和信靠天上的父。所以主耶稣接下来又说：“所以，不要忧虑说：‘吃什么？喝什么？穿什么？’这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的”。（太 6:31-32）耶稣将比较点从“飞鸟和儿女”，“野草和儿女”的比较最终归结到了“外邦人和你们（儿女）”的比较。基督徒学会放下忧虑，一天的难处一天当，不是没有难处，而是靠主赐的信心面对眼前的难处，求主加给行动的力量胜过难处。当正确地将神放于首位必能胜过世俗忧虑的捆绑。 二、调整目光的焦点向上滑动阅览“你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（太 6:33-34）难处每个人都会遇到，如何的去处理就非常的关键了，耶稣给出战胜忧虑的方法；寻求并专心于神的国度。遵行并接受神的旨意。什么是“先求祂的国和祂的义”？这句话的重点不是在于我们祷告的内容上，而是在生活的态度上。是要追求让神在我们的生命中掌权，这就是“求神的国”，要追求活出真理的仁义和圣洁来，这就是“求神的义”。“这些东西都要加给你们了”神的儿女在追求神的国和神的义，所得着的不只是神的国和神的义，连带也额外得着了生活的必需品。当你愿意先求神的国和神的义时，就能把眼光从狭隘转向广阔，从利己变为舍己，从眷恋物质转向属灵的宏观。耶稣说当我们学会了“一天的难处一天当”，我们就能击败忧虑。犹太人有一句格言说：“不要为明日的事忧虑，因你不知今日将有什么结果，也许你明日已不复生存，难道你将为一个不属于你的世界忧虑吗？”如果我们只担当一天的生活，完成每一件等待完成的工作，所有日子的结果一定是愉快的。耶稣劝我们应当每日事每日毕，不为那未知的将来和可能决不会发生的事忧虑。忧虑并非来自外表的环境，在同样的环境之下，一个人可以保持绝对的平静，另一个人却能忧虑至死，忧虑和平安不是由于环境而是由于由于内心产生的。有个小故事讲到，有一次一个人去参观欧洲的一座大教堂，正好有一个工匠在镶嵌一幅巨大的马赛克图案。工匠前方有一大片空荡荡的墙，那人问他：“难道你不担心要花很久的时间才能填满这巨大的空间？会不会心想到哪一天才能完成？”工匠只回答：“我知道我每天能做多少事。每天早上，我会划出能够完成的区域，并且不允许自己担心这个区域以外的空间。”他一次只完成一天的工作，随着时间，马赛克图案就能完工。工匠的心思只是专注在他所要做的事情上。我们常常被好多事情所缠累，搞得分身乏术。如果我们把时间精力都放在了过去和不必要忧虑的明天，那么我们今天就什么都做不成了。我们主要工作不在于凝视遥不可及的未来，而是掌握确实的现在。一位商人和他的一位生物学家朋友一起在公园散步，两人谈兴正浓。忽然，生物学家停止谈话，单独向附近森林里走去。不一会，就找到一只蟋蟀，拿来给他的朋友看，并说，他刚才听见那虫的鸣叫声。他的朋友稀奇万分，那虫声音微不可闻，别人几乎听不到，可他竟听得见。两人继续向前，走在热闹非凡的人行道上。那位商人突然止步，弯腰拾起掉在地上的硬币。生物学家却一直走去，丝毫未听到那硬币落地之声。然后，两人相视而笑。你的眼目专注在哪里就能听到什么样的声音。思想一下你的心思和目光专注在哪里呢？你最近经常听到什么样的声音？三、抓住永恒的应许向上滑动阅览“耶稣在被钉十字架之前，祂预先告诉祂的门徒将要发生的事，门徒听到耶稣要被钉于十字架，内心就忧愁起来。此时的门徒需要安慰，需要鼓励，需要一线新的希望。耶稣随即又开出安慰医治忧虑的应许良方：藉信靠神得安慰（1节）：耶稣出生时，有个先知西面，素常盼望以色列的安慰者来到，耶稣基督就是安慰者，祂的到来给这个世界带来安慰。人在难处的时候希望得到安慰，你想靠什么得安慰呢？人有时候安慰的还不错，有时可能带来负面，人的安慰总是有限的。在人不能在神凡是都能。我们相信基督，相信神就从忧愁中释放。“你们信神，也当信我”，耶稣是神的启示，是神的儿子，当你陷于忧愁中，仍要继续相信，主必带领你度过困难。“在你一切所行的事上，都要认定他，他必指引你的路”（箴 3:6）。相信神这位能给你忧伤的心灵得安慰。这种信能真正救一个人。得救的信心不是头脑的知识，不单单凭理智认信，或在知识上认同。不只是相信耶稣基督是世界救主的事实，得救的信心，是相信耶稣基督是你个人救主，并将自己完全交托给耶稣。藉盼望神家的住处得安慰（2节）：耶稣说在我父的家有许多住处，耶稣称神为“我父”，祂认识祂的父，正如任何儿子认识他的父亲，祂认识这真理：祂的父是自有永有的，在真实存在的，耶稣在此也宣称了祂的神性。神的家是真实存在的世界，存在于另一个生命的层面，是属灵的层面，名叫“天堂”。我们这个世界——肉体与物资的世界，是神的产业，但不是祂的家。这地上不是神永远长存的居所。天堂是属灵的领域，是神的家，那里有为信徒预备的住所。有一个地方为我们预备，就是每一个信徒将要居住与生活之处，这是耶稣给我们的应许。藉耶稣的工作得安慰（2节下）：耶稣在讲论的时候，门徒们围坐在祂的身旁，耶稣说“我去为你们预备地方”，祂到底要去哪里呢？耶稣基督上十字架，为我们预备救赎，使罪过得赦免（参弗 1:7）；耶稣基督从死里复活，为我们征服死亡，预备新生命和复活的大能（参罗 6:4）；耶稣基督升到天上，得到至高的荣耀，为我们铺好进到神面前的路，及预备永远的家（参弗 :5-6）。耶稣为我们做各样伟大的工作，就必定将我们从困扰中解放出来。但是要留意：耶稣一开头就提出一个条件：“你们信神，也当信我”。忧虑的本质其实就是小信或不信。藉耶稣的再来得安慰（3节）人得以从忧愁中得到释放，是由于知道基督的再来，请注意为什么祂要再来：接我们到祂那里去。耶稣两次为信徒而来。根据圣经，信徒死的时候与主相见，然后当祂再来时，在空中要与祂相遇。这两个场合各有不同：信徒去世时立即与主相遇，从这个世界进入到另一个世界，就是天堂。当耶稣再来时，信徒的身体被提，在空中与祂相遇，那已经去世信徒的身体无论在何处都要起来，在地上仍存留的信徒，则被提在空中与主相遇。当事情发生时，只在眨眼之间。有人会有疑问，人死了身体早都成灰了，如何身体复活呢？神是无所不能，说有就有，命立就立，远远超乎我们有限的思维。神给我们的是荣耀的身体。藉永远与主同住得安慰（3节下）忧愁的心得到释放，因为我们将永远与耶稣同住。耶稣要再来“我在哪里，叫你们也在哪里”。无论耶稣在哪里，我们要与祂同在，与我们亲爱的主，那位曾救我们，赦免我们，释放我们脱离罪恶、死亡的捆绑，每天看顾并带领我们的主同在，耶稣同在就是天堂。耶稣指出：“不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”（参太 6:34）耶稣完全了解我们人的软弱，祂并没有说我们信靠耶稣的人就可以不遇到困苦了，而是说每天都有可能遇到不同的难处，不是去消极逃避，乃是积极的去面对，就必能胜过忧虑。一天的难处一天当首先要优化人生的次序——生命胜于饮食，身体胜于衣裳，不本末倒置，让神在凡事居首位；其次要调整目光的焦点——先求神的国，和神的义，顺服在神的权柄下活出生命的见证；三是抓住永恒的应许——我在哪里，叫你们也在哪里，耶稣祂应许与我们同在。  

带“刺”的恩典沈秋琴 老师01音频(音频文件 － 20200517_沈秋琴 老师.mp3)02经文03大纲二、为什么有“刺”？三、“刺”为什么是恩典？  

蒙恩的哈拿陈荣荣 老师01经文《撒母耳记上》1章1-28节 01讲道音频一、难免家庭生活中的愁苦向上滑动阅览第一章的开头几节经文，记载了一个家庭。这个家庭的男主人名叫以利加拿，他是住在以法莲山地的拉玛锁非的以法莲人。经上详细列出以利加拿的家谱。他是苏弗的元孙，拖户的曾孙，以利户的孙子，耶罗罕的儿子。如果我们参照《历代志上》6章33-38节的家谱，可以知道以利加拿是利未支派哥辖族人。以利加拿的祖先应该是当年被分派到以法莲的城邑居住。以利加住在以法莲的拉玛锁非，但是他每年从本城上到示罗，示罗是当时放置万军之耶和华约柜的会幕所在，也是以民的敬拜中心。以利加拿每年上到示罗，为了敬拜祭祀万军之耶和华，他虽然身处在混乱和黑暗的时代，他仍然能每年到会幕去，敬拜祭祀万军之耶和华，是他对耶和华独一真神的坚定信靠的表现。 他每年都上到示罗，去敬拜祭祀万军之耶和华，更是他谨守神的吩咐的表现，这是一个敬畏神的以色列人的样式。3节后半节，提到说当时在示罗会幕，有以利的两个儿子何弗尼， 非尼哈，当耶和华的祭司。何弗尼， 非尼哈是亚伦儿子，以他玛的后裔，而看管会幕和约柜的事应当是由亚伦儿子以利亚撒的后裔担任，不知为何转移到以他玛一系，圣经却没有说明。以利加拿不仅自己每年上示罗去，同时他也带着全家人一起去示罗，敬拜祭祀万军之耶和华，可以知道这个家庭是个敬畏神的家庭。接着我们再来看看以利加拿的家庭生活。以利加拿有两个妻子，一位妻子叫哈拿，一位妻子叫毗尼拿。毗尼拿有儿女，哈拿没有儿女。首先，两个妻子的名字是需要我们去关注。“哈拿”的名字有“蒙恩、迷人”的意思，“毗尼拿”的名字有“多产、丰富”的意思。从两位妻子的名字中，我们可以发现一些端倪。以利加拿应该是先娶了迷人的哈拿为妻,迫于哈拿不能生育, 婚后无子,后来才娶了毗尼拿,他从毗尼拿得了儿女。在古代妇人无子是一种羞辱,甚至可能因为无子嗣导致家族的灭没.以利加拿的家庭情况,让我们联想到亚伯拉罕和雅各的家庭，这三个家庭存在某些相似之处。哈拿作为以利加拿的第一位妻子,是一家的主母,然而她没有子女。第四节经文说,以利加拿每逢献祭的日子,将祭肉分给毗尼拿和她所生的儿女,给哈拿的却是双份,因为他爱哈拿。在这两节的经文描述中,我们看到,哈拿虽然无子,但是她却得到丈夫的爱。基于以利加拿对哈拿的爱,他在给家人分祭肉的时候就有了差别。无奈耶和华不使哈拿生育。这句话,在原文中是说“但耶和华关闭了她的子宫”。让我们知道，哈拿不能生育不是由于自身的原因，乃是出于耶和华的作为,那其中一定有神的目的。另外一个妻子毗尼拿虽然没能得到丈夫的爱，却蒙神祝福，得了儿女。但是毗尼拿像撒拉的使女夏甲一样，因为见自己有儿女就小看无法生育的哈拿，作她的对头，大大激动她，要使她生气。从原文中来看，毗尼拿大大激动哈拿， 毗尼拿发火时，像电闪雷鸣一样用高声叫喊，使哈拿陷入不安和恐慌的境况中。毗尼拿刺激哈拿，要挑起哈拿的怒气。接着，第7节说：“每年上到耶和华殿的时候，以利加拿都以双份给哈拿；毗尼拿仍是激动她，以致她哭泣不吃饭。”每年以利加拿都带着全家人上到耶和华的殿，就是上到示罗的会幕那里，以利加拿都以双份祭肉给他所爱的哈拿；以利加拿对哈拿的偏爱，招来毗尼拿的嫉妒和习惯性的作为，她仍是激动哈拿。面对毗尼拿的激动，哈拿内心是愁苦不已的，以致她哭泣不吃饭。但是哈拿没有用言语对抗毗尼拿，她也没有向丈夫哭闹诉苦，而是默默忍受。我们回顾一下有类似情况的雅各的家庭，雅各爱拉结，但是神却使拉结无法生育，而使失宠的利亚生育。拉结看到自己的姐姐一个接一个给自己的丈夫生子，她内心嫉妒不已，于是就用人的办法，把自己的使女给雅各为妾，让使女替她生子。后来利亚为了和妹妹争宠也把自己的使女给了雅各为妾，让使女替她生子。虽然她们都从各自的使女得了儿子，但是家庭矛盾越演越烈，兄弟间感情不和，家庭中也出现许多的问题。在家庭生活中，和拉结有类似经历的哈拿没有选择用人的办法去对抗作她对头的毗尼拿。我想原因可能有三，首先 因为哈拿敬畏耶和华，所以不愿自己伸冤，乃是愿意让公义的神按着个人所行的来施行报应。其次是基于对丈夫的爱，她不想让丈夫为难，不想让家庭出现更深的矛盾，陷入水深火热之中。第三, 就是 哈拿的性格是比较安静, 善良, 胆小, 所以她不是毗哈尼的对手，以利加拿作为丈夫的他并没有出来协调矛盾，使两位妻子的关系和解。他乃是来安慰哈拿说：“哈拿啊！你为什么哭泣，不吃饭，心里愁闷呢？有我不比十个儿子还好吗？”他的安慰的话，言下之意是说‘哈拿啊，你不要哭泣，不吃饭，不要心里愁闷。我爱你，你有我，是比十个儿子还好的！’以利加拿安慰哈拿，以他对哈拿的爱和十个儿子做比较， 他要哈拿知道自己是很爱哈拿的，哈拿有他比拥有十个儿子还好。作为妻子，丈夫这样爱自己，她是幸福的，但是她却不能为爱她的丈夫生子，这是哈拿深深的遗憾，毗尼拿以哈拿无子不断地激动她，使她的家庭生活，难免愁苦。而这是以利加拿的爱无法解决的。二、在耶和华面前祈祷许愿向上滑动阅览9节,以利加拿的全家在示罗，在吃祭肉，享受祭筵之乐时，哈拿的心情是倍感苦楚。因此她站起来，独自一人来到耶和华殿里。作为祭司长的以利在耶和华殿的门框旁边，坐在自己的位上，他所在的位置应该是位于耶和华殿的入口，便于他观察进出耶和华殿的人。哈拿来到耶和华殿中，她心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华。她把到目前为止积压在心里的愁苦，通过痛痛哭泣的方式宣泄出来，向耶和华祈祷，许愿说：“万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。”首先，我们要注意到，哈拿是向万军之耶和华许愿，这个称呼在撒母耳第一章是首次出现。万军之耶和华的这个称呼代表神的哪些属性呢？这个称呼代表耶和华是争战之神，万军之耶和华强调耶和华的全能性和武士性，这个称呼彰显神是无所不知无所不能。哈拿对耶和华的这个称呼中，反映了她对耶和华的认识.其次，在哈拿许愿中，有三个祈求。1、垂顾她的苦情。在万军之耶和华面前哈拿谦卑自己，自称为耶和华的婢女，她以耶和华为自己的“主”。哈拿的第一个祈求说：“你若垂顾婢女的苦情。”说这句话的前提是哈拿知道耶和华是垂顾人的。垂顾表示耶和华从高天察看人的作为。当以民在埃及作苦工，被苦待，他们叹息哀求时，他们的哀声达于耶和华。耶和华听到他们的哀声，看见他们所受的困苦，就看顾他们。所以，哈拿也向耶和华呼求，求神垂顾她的苦情。2、眷念不忘她。哈拿的第二个祈求“眷念不忘婢女“，“眷念”在这里是“顾念”的意思。哈拿求神顾念她，不要忘记她。神顾念，不要忘记，其实可以理解为同一个意思的不同表达。神顾念她，就意味着神不会忘记她。哈拿渴慕神的顾念。神的顾念，常指“神成就了约”，表明耶和华是守约施恩。3、赐她一个儿子。哈拿的苦情源于她无子，所以她求神垂顾自己的苦情。哈拿祈求神的看顾，守约施恩于她，赐她一个儿子。哈拿呼求神垂听她的这三个祈求，如果神真的听了她的祈求，她许愿，自己必使儿子终身归于耶和华，不用剃头刀剃他的头。哈拿向耶和华所许的是拿细耳人的愿，她说必使儿子终身归于耶和华，就是使儿子终身作拿细耳人分别为圣归给神，终身在会幕里侍奉。而不用剃头刀剃头是作拿细耳人三个条件之一。其他两个是不饮酒，和不挨近死尸。哈拿这样许愿，是她意识到自己的不生育是耶和华的作为。因此她在耶和华面前痛痛哭泣，向耶和华祈祷许愿。为了让耶和华应允她的祈求，她许愿必把耶和华赐给她的儿子，再次归给神。12和13节的经文让我们看到哈拿祈祷的态度首先，她是“在耶和华面前祈祷”，是个人来到神面前，与神交通。是强调哈拿可以在神面前倾心吐意，专心投入到祷告中，以致她没能意识到以利定睛看她的嘴。其次，哈拿在耶和华面前是“不住地祷告”，表达哈拿的祷告时间比较久，她和神有许多话说，同时也表达她祈祷的恳切。还有哈拿祷告是心中默祷，只动嘴唇，不出声音。哈拿虽然心里愁苦太多，但是她却不影响他人，选择安静地默祷，只动嘴唇，不出声音。坐在位上的以利由于只定睛看到哈拿的外在，却不知道哈拿心中的愁苦,不知道她是在耶和华面前，投入的祷告，因此把她误认为是醉酒的女人。责备她说：“你要醉酒到几时呢？你不应该喝酒。“以利作为祭司长，他并没有严厉责备醉酒的女人，乃是轻轻地责备。可见当时女子醉酒的事不算稀奇，而是很普遍。面对以利的轻责，哈拿开口向以利说明解释。她称呼作为祭司长的以利为“主”，是出于对耶和华受膏者的尊重，同时谦卑称自己为“婢女”。她向以利解释自己不是醉酒的女人，不是不正经的女子，还把自己在耶和华面前倾心吐意祈求的缘由向以利一一道来。以利作为祭司长，他的义务是为来敬拜的人祝福。听了哈拿的回答，了解哈拿的愁苦之后，以利就为哈拿祝福说：“你可以平平安安地回去，愿以色列的神允准你向他所求的！”以利的祝福是哈拿最需要的，犹如久旱逢甘霖一样。当她在耶和华面前，痛痛哭泣，祈祷许愿之后，耶和华藉着以利和哈拿有交通，并且给她祝福，使哈拿有确据她在神面前的祈祷许愿会蒙神垂听。哈拿在以利给她的祝福之后，回答说：“愿婢女在你眼前蒙恩。”之后她就从圣殿出来，走去吃饭，面上再不带愁容，而是变回她之前的脸，从今以后过“蒙恩”的生活，正如她名字的意思“蒙恩”。三、恩典得来的甘心献给神向上滑动阅览19节说，次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。以利加拿，带着全家从示罗敬拜祭祀耶和华后,回到了家里。以利加拿和妻哈拿同房, 耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。让我们看到,哈拿怀孕,是因为“耶和华顾念哈拿”，是神的作为。日期满足，哈拿生了一个儿子，正如她向神所祈求的，神为她成就了。如同神顾念不孕的拉结，她就怀孕，生了约瑟一样。生命的主宰，神使哈拿怀孕，向她施恩，哈拿便成了蒙恩的人。哈拿给儿子起名撒母耳，说：“这是我从耶和华那里求来的。”撒母耳的名字提醒他本人，也是提醒许多人，他的出生是她的母亲——哈拿向神祈求许愿得来的。撒母耳的出生，使哈拿在家庭生活中，由愁苦变为喜乐。很快,到了以利加拿和全家都上示罗向耶和华献年祭，并还所许的愿的日子。这一次哈拿没有上去，她向丈夫提议说，等撒母耳断了奶，自己便带他上去示罗朝见耶和华，使他永远住在那里。哈拿谨记，她曾向万军之耶和华所许的愿，她也一定会还她所许的愿。但是考虑到此时撒母耳才出生不久，还在哺乳期，她觉得不适合带他到示罗去。所以和丈夫提议，等孩子断了奶，自己便带他上去，这是作为母亲的哈拿，基于对孩子的爱,她会多为孩子考虑。对于妻子的提议,以利加拿说：“就随你的意行吧!可以等儿子断了奶,但愿耶和华应验他的话。”后面他说“但愿耶和华应验他的话”,这句话是什么意思呢?其实以利加拿把儿子断奶的时间看作是神应验祂话语的时间，可以从以利加拿的言语中,看出以利加拿是以神为中心的人,于是哈拿就在家里乳养孩子，直到断了奶。按照中东一带习俗,婴儿断奶期要到三岁或更大。24节说：“既断了奶，就把孩子带上示罗，到耶和华的殿。”在这里我们无法推测 ，撒母耳去示罗的时候是几岁，只记载说他那时还小，不过大致推断他应该是到可以跑腿的年纪了。哈拿和以利加拿除了带撒母耳上示罗，他们又带了三只公牛，一伊法细面，一皮带酒，向耶和华为头生的儿子撒母耳献代赎祭。献祭之后，哈拿就领着孩子到以利面前。哈拿对以利介绍说,她就是从前在他这里,站着祈求耶和华的那妇人，并且耶和华已经将她所求的这孩子,赐给她了，所以她要按着所许的愿,将这孩子归于耶和华,使他终身归于耶和华。哈拿向以利禀明的话中,她提到这个孩子是她向耶和华祈求得来的,是从神赐予她,是从神而来的恩典，按着她所许的愿,她要把恩典得来的这个孩子,甘心的献给神。使他成为终身为神而活的属神的人。《撒母耳记上》，整一章的经文,从撒母耳的出生到奉献给神的整个过程中,没有反映一点撒母耳本人的意识和决断，都是被母亲哈拿决定和执行。但是从他的出生,奉献,甚至他一生的侍奉都在耶和华的旨意中，母亲哈拿把他带到示罗之后,于是他就在那里敬拜和华,开始在会幕中侍奉神,一生忠心侍奉。撒母耳是士师时代的最后一位士师,先后膏立扫罗和大卫为王,成为以色列王国的奠基人。 

 崇拜讲道音频（上）(音频文件 － 20200510-黄传道牧师-上.mp3)  《医治的爱》盛晓玫  《满有能力》赞美之泉 使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 27篇起启经文赞美的祷告大卫的诗。 1耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（“保障”或作“力量”），我还惧谁呢？ 2那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。 3虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。4有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。 5因为我遭遇患难，他必暗暗地保守我；在他亭子里，把我藏在他帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。 6现在我得以昂首，高过四面的仇敌；我要在他的帐幕里欢然献祭，我要唱诗歌颂耶和华。 7耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求你垂听；并求你怜恤我，应允我。8你说：“你们当寻求我的面。”那时我心向你说：“耶和华啊，你的面我正要寻求。”9不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，你向来是帮助我的。救我的　神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。10我父母离弃我，耶和华必收留我。 11耶和华啊，求你将你的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。12求你不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。13我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。14要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！   当人生遇见“真爱”赛 49:13-15诗 139:1-18可 4:35-41一、不离不弃的“爱”二、永不缺席的“爱”三、风雨同舟的“爱”四、永不止息的“爱” 赛 49:13-1513诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当发声歌唱！因为耶和华已经安慰他的百姓，也要怜恤他困苦之民。14锡安说：“耶和华离弃了我，主忘记了我。”15妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。 诗 139:1-181耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。2我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；3我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。4耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。5你在我前后环绕我，按手在我身上。6这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。 7我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？8我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。9我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，10就是在那里，你的手必引导我，你的右手也必扶持我。11我若说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”，12黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。 13我的肺腑是你所造的。我在母腹中，你已覆庇我。14我要称谢你，因我受造奇妙可畏。你的作为奇妙，这是我心深知道的。15我在暗中受造，在地的深处被联络，那时，我的形体并不向你隐藏。16我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日（或作“我被造的肢体尚未有其一”），你都写在你的册上了。17　神啊，你的意念向我何等宝贵，其数何等众多！18我若数点，比海沙更多。我睡醒的时候，仍和你同在。 可 4:35-4135当那天晚上，耶稣对门徒说：“我们渡到那边去吧！”36门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去，也有别的船和他同行。37忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。38耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了他，说：“夫子，我们丧命，你不顾吗？”39耶稣醒了，斥责风，向海说：“住了吧！静了吧！”风就止住，大大地平静了。40耶稣对他们说：“为什么胆怯？你们还没有信心吗？”41他们就大大地惧怕，彼此说：“这到底是谁，连风和海也听从他了？”  上下滑动查看经文 崇拜讲道音频（下）(音频文件 － 20200510-黄传道牧师-下.mp3) 《阿爸天父》赞美之泉  主祷文我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。  

以基督的心为心张忠成 牧师01经文2:5 你们当以基督耶稣的心为心。2:6 他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，2:7 反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。2:8 既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。 2:9 所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名， 2:10 叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝， 2:11 无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。 02讲道音频一、基督的心和我们的心向上滑动阅览保罗在劝勉腓立比教会的弟兄姐妹时说：“你们当以基督耶稣的心为心。”这不仅是腓立比教会的信徒要实践的信仰见证，也是我们今天必须要去努力践行的信仰原则，“以基督耶稣的心为心”就是我们的信仰。腓立比教会的信徒，他们自己也是有“心”的，那为什么保罗还要求他们的心应该与耶稣的心一样呢？显然，他们的心与耶稣的心是不一样的，还存在着一定的距离。“你们当以基督耶稣的心为心。”保罗的这句话是和合本圣经的翻译，另有一种圣经译本是这样译的：“应当让基督耶稣里面的心思，也存在你们里面。”我们是以基督的心为心，我们必须有基督的存心和意念，才能过得胜的生活。基督里面的心思是怎么样的呢？祂的心思一定是谦卑的、是倒空自己的，是正义的、纯洁的、诚信的、真理的、博爱的，耶稣的心思一定是饥渴慕义的，一定是愿意顺服上帝旨意的，就如祂在客西马尼园祷告时所见证的那样。我们也只有以基督那“倒空自己”的心怀为心怀的时候，才能顾念到别人的需要和益处。在教会中，我们都以基督为中心，大家都注目于基督，以祂的心思为心思，以祂的观念为观念，以祂的灵为灵，以祂的行径为行径的时候，才会产生出真实甜美的交通与合一。耶稣的心一定是爱的心，我们应该往“爱心的方向”努力。虽然在《马太福音》5章46-48节耶稣要求信徒：“你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”但我们常常会误解耶稣所说的“完全”到底是什么意思。有很多的人想要追求完全、或者完美，应该说这是我们每一个人心中一股蠢蠢欲动的驱策力，然而却非发自爱心，而是由骄傲与自满所推动的“完美主义”。我们都希望自己更完全，以致连上帝创造别的人似乎都变成多此一举了，至终甚至连上帝的存在也是多余的。正因为有这样的心，腓立比教会中就有纷争和分裂的事，就有不同心的事发生了。一般来说，人在自觉无能的挫折感下，却梦想自己是万能的——即使不能藉着正当的手段，至少可以借用耍赖的办法。当然了，当人有这样的想法时，也是不会大言不惭地把这样的念头公诸于世，不过它（这样的想法）仍然在那里的，淤积在心灵的深处，这样的想法会熏染我们的全部生命，成为我们罪性的根源。正因为这样，人往往无法“同心合意”，哪怕在教会中也是如此。保罗在劝勉腓立比教会的时候，要求他们必须同心合意，并且需要有同心合意的具体表现：“……在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。”（参腓 2:1-2）事实上，真正的同心合意会因为人的软弱和具体的拦阻而被破坏了，保罗说：“凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。”(腓 2:3-4）保罗的意思就是因为结党、虚荣、骄傲以及自私就破坏了同心合意。因此保罗就要求我们应当以基督的心为心。耶稣的心一定是博爱的心。旧约圣经说：“爱如同死之坚强。”（参歌 8:6）爱是不会被时间淹没，不会遭遇患难的破坏，亦不能用任何财宝换取的，爱就像监狱一样牢牢地被锁住一样。在爱的牢门关上之后，唯一的求生之道就是比以往更懂得去爱别人，除此之外，就没有其他的生路。神因为爱世上的人，所以祂就必须要让独生爱子耶稣基督道成肉身，并且耶稣也要被钉在十字架上。所以我们知道了爱是从上帝而来，并知道所经验的是爱，主要是因为它临到的方式与形式，绝对是出乎我们预料之外的，像从天而降那般突兀。这是上帝的恩典，纯粹又白白地赏赐给人的；是上帝将自己倾注给人，以令人屏息、出人意料的速度，又扩散到人的生命里面，这样就能够造成彻底的更新与改变。我们当以基督耶稣的心为心。 二、上帝形象和奴仆形象向上滑动阅览耶稣是首生的，祂不是被造的。人在被造时是按照三次的形象和样式而造的，故此人是上帝在世上的意识，是有形世界中最近似上帝的存在，在一切受造之物当中是最能够见证上帝的存在、奥秘以及创造大能的。如果人真实照着上帝的形象被造的，那么显然的，地球上再没有别的存在像人那么接近上帝。人为万物之灵。由此就可以获得一个结论：即使在我们眼前的，是世界上最苛毒、卑鄙、可憎的人物，祂仍然比满天星斗的夜空或者美丽的落日更加接近上帝。这也就是为什么《新约圣经》没有礼赞夕阳的诗歌。基督教神学的中心，就是钉在十字架上的基督，而不是一幕令人屏息静观的自然美景。因为圣经所关注的是爱。基督必须取了人的样式，成为道成肉身的耶稣，这样祂才可以成为我们的救主。圣经真理告诉我们：“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。”（参约 3:16）上帝要拯救人，但因为人的失败就导致人不愿意接受上帝的爱，因为人存在着罪性，也因为人具有实际的罪行，人总是想回避上帝的爱。因此我们不得不承认：人在我们心上所激起的爱或恨的反应，绝非自然界的任何景物所能够较量的。我们碰到的每一个人，就好像一张张石蕊试纸，一接触就立刻能显出我们心中的爱恨反应，而且还会显示深浅的不同层次。事实上有一个明显的事实就是，人与人之间的那种暗怀怨恨的心理，根本上就是对上帝的一种怨恨心理——为人生的痛苦及混乱，对上帝心怀不满。可是我们人类怎么能够对看不见的上帝发怒，向上帝发怨言呢？既然人是世上最接近上帝的存在，既然我们不能直接找上帝理论，那就只好找人泄愤了，而且蛮有效的，真的有效！我们的上帝要体会人的伤害，祂必须自己要成为人的样式。我们不能打上帝一拳，但我们可以揍人。我们不能把上帝钉在十字架上，但我们可以把人钉在十字架上。所以耶稣就成了肉身，就“取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。“奴仆”这个词就是仆人的意思，在希腊文中是指着有卖身契约的仆人，他卖给了主人就要为主人服务。耶稣基督本来就是上帝，耶稣是基督教的信仰对象，今天我们在祷告的时候也是向耶稣基督祷告。我们称耶稣基督为主，就如耶稣自己曾经在考问门徒的时候，彼得代表门徒们作了最好的回答：“你是基督，是永生上帝的儿子。”（参太 16:16）保罗说：“他本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的。”耶稣本来就是上帝，“本来”的意思就是原本、生下来就是，是存在着的。耶稣基督生来就具有上帝的形象，如果有人想要看到上帝，那么看看耶稣就知道了上帝是怎么样的。在约翰的著作和保罗的书信中都见证了这一主题：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。……从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。……因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。为义人死，是少有的；为仁人死，或者有敢作的；惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（参约 1:14、18；罗 5:6-8）而且耶稣“不以自己与上帝同等为强夺的”，“强夺”就是紧抓不舍、坚持不放、或者想要利用的意思。耶稣从来不会利用自己是基督的身份来为自己牟取私利，哪怕是在客西马尼园祷告的时候，虽然耶稣也曾经三次祈求上帝将十字架的苦杯挪开，但最终还是顺服了上帝的旨意：“我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我；然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。”（参太 26:39）耶稣本来就是上帝，祂具有上帝的形象，但是为了拯救世人，祂“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”这是何等巨大的牺牲，耶稣本来什么都有，是满满的，结果把它倒了，放弃了一切，祂本来是荣耀的，结果祂脱除了尊荣，却站在了人的位置，与人认同。并且耶稣还担任了奴仆的身份，祂是照着上帝的旨意，以服侍人为己任、为职志。圣经说：“人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。”（参太 20:28）这是一种极大的降卑。耶稣不仅在外形上与人一样，而且祂也具备真实的人性，祂是“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光”。（参约 1:14）“上帝就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”（参罗 8:3）正因耶稣是实实在在的人，祂就可以为了世人的罪恶被钉死在十字架上。耶稣基督本来就具有上帝的形象，这是指着上帝本性一切的丰盛而说的，上帝的丰富都有形有体地居住在基督里，正如《歌罗西书》2章9-10节上半节所说：“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体地居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。……”耶稣基督就具备了上帝“所以为上帝”的一切特性的总和。耶稣是甘心舍弃一切本来是属于自己的合法的权利，这就是基督耶稣的心。我们的主耶稣永远都不会为自己的权利说什么话语，更不会请律师来为自己辩护。三、基督为主和荣归父神向上滑动阅览耶稣基督因为极其降卑，上帝就将祂升为至高：“所以上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。”这意思就是上帝将耶稣举起来了，抬起来高过一切。“升为至高”就是升到极高的级位和权能的地步，使祂成为极其尊贵者。这是因为耶稣的降卑上帝将祂升为至高。同样的，当我们能够谦卑和降服的时候，事实上是多赢的，既能荣耀上帝的名，同时也能够使我们在上帝面前以及在人的面前有尊贵。圣经在《箴言》3章34-35节就说：“他讥诮那好讥诮的人，赐恩给谦卑的人。智慧人必承受尊荣；愚昧人高升也成为羞辱。”上帝所升高的人，就是自己卑微的人，先降卑而后升高，这是基督的路。耶稣基督不是在登山变像的时候升为至高的，而是在最卑微的十字架上升为至高的。十字架的道路就是“先苦后荣”的道路。“既是儿女，便是后嗣，就是上帝的后嗣，和基督同作后嗣。如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀。”（参罗 8:17）名誉往往是为一个不求名誉的人而准备的。任何人，只要真正爱人，爱神，也被爱，都是蒙上帝所爱的。一个真正谦卑的人就是一个归顺耶稣基督的人，是能够称耶稣基督为主的人。我们如果能够明白“主”这个字的意思，也就能在我们的信仰生命中荣耀上帝的名。基督被高举的时候就是能够归荣耀与上帝的时候，凡是不尊主为大的，就是亏缺了上帝的荣耀。我们相信基督是我们的主，也就是我们能够让基督真正成为主，基督其实本来就是主，但因为常常我们没有以基督耶稣的心为心的时候，也就不能让基督成为主，这个时候也就无法荣耀天父上帝了。我们要以基督为主，就要彰显祂的心意，祂要我们做的就是“你们要彼此相爱”，正如主耶稣爱使徒约翰那么真挚。藉着这样一种自然的爱，上帝似乎要对我们这样说：“你看，爱是多么的简单，多么的自由，有充满喜乐！爱就像是一份礼物一样让人兴奋。你可以接受这份礼物作为仿效的模范。你要好好保存、珍惜它，并且善用它来光照其他的人际关系。我要借此向你证明爱是多么的富有潜力，并教导你怎么样去爱别人，像我爱你一样，完全一视同仁，如此你就能够分享我丰盛的生命。”这是我们通过联想可以知道彼此相爱一定是上帝的旨意，今天我们能够爱，那是因为上帝先爱我们。（参约壹 4:19）又如《约翰壹书》4章10-12节所说的：“不是我们爱上帝，乃是上帝爱我们，差他的儿子，为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。亲爱的弟兄啊，上帝既是这样爱我们，我们也当彼此相爱。从来没有人见过上帝，我们若彼此相爱，上帝就住在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。”其实，如果我们仔细的思量一下，就一定会发现：“彼此相爱”比“不爱”更加稀奇。耶稣也这样说：“只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”（参太 5:44-48）耶稣要告诉我们一个道理，在爱和不爱之间，爱是很不容易见到的现象，而不爱是很普遍的现象。爱就是要充分地证明：爱真的存在于这个缺少爱和需要爱的世界，不仅存在，而且历经人世沧桑，仍坚忍茁壮。所以作为基督徒，一定要有彼此相爱的见证，以此来证明我们是跟随耶稣基督的人，也能让世人将荣耀归于上帝。荣耀上帝应该就是基督徒生活工作的原则和推动力，我们如果被“为着上帝的荣耀”所激发，就不但什么都肯作，而且作得更好。 

 崇拜讲道音频（上）(音频文件 － 20200503第一堂崇拜_上.mp3)  《心向主宝座歌》新编赞美诗54首  使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 84篇起启经文渴慕耶和华的殿宇可拉后裔的诗，交与伶长。用迦特乐器。1万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！2我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生　神呼吁（或作“欢呼”）。 3万军之耶和华，我的王、我的　神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。4如此住在你殿中的，便为有福，他们仍要赞美你。细拉 5靠你有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福。6他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷。7他们行走，力上加力，各人到锡安朝见　神。 8耶和华万军之　神啊，求你听我的祷告。雅各的　神啊，求你留心听。细拉9　神啊，你是我们的盾牌，求你垂顾观看你受膏者的面。 10在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我　神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。11因为耶和华　神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。12万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！   从朝圣到成圣诗15:1-5一、朝圣者的求问（1节）二、至圣者的要求（2-5上）三、成圣者的福份（5下）【经文】诗 15:1-5诗15:1 (大卫的诗)耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？能能住在你的圣山？诗15:2 就是行为正直、作事公义、心里说实话的人。诗15:3 他不以舌头谗谤人，不恶待朋友，也不随伙毁谤邻里。诗15:4 他眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人。他发了誓，虽然自己吃亏，也不更改。诗15:5 他不放债取利，不受贿赂以害无辜。行这些事的人，必永不动摇。【引言】走过的15年，风雨兼程有神同在，有高山也有低谷，有欢笑也有泪水，继续前行的路程中，我们深信神的应许说：“经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地。并有秋雨之福，盖满了全谷。”(参诗 84:6）以色列百姓常常是朝圣者，就算当他们已在自己的土地上定居，他们也常常朝着神的国前进。今天的我们也是朝圣者，常常来朝见神的面，一生不断地归向神。当时大卫在把约柜进帐幕的时候，向神的求问。我们来朝见神的人，也需要这样求问神。大卫问“谁能寄居祢的帐幕”，表明他对神的帐幕有好感、有渴慕，并且愿意在此“寄居”。倘若他对神的帐幕毫无兴趣，也就无须提出这样的问题了。从大卫所写的《诗篇》中，我们会发现，大卫一直喜爱耶和华的帐幕。他说：“耶和华啊，我喜爱你所住的殿和你显荣耀的居所。”（诗 26：8）“你所拣选、使他亲近你，住在你院中的，这人便为有福。我们必因你居所、你圣殿的美福知足了。”（诗 65：4）“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”（诗 27：4）“我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（参诗 23：6）不仅大卫如此，一切真正的犹太人，都对帐幕及圣殿有一种特殊的感情，比如，可拉后裔中就有人写诗道：“你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我上帝殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。”（诗84：10）对于今天的信徒，我们是否对神的教会，有大卫及犹太人那样真诚的爱慕及真挚的感情呢？最近，有许多的弟兄姐妹问，什么时候可到教堂恢复聚会，也有弟兄姐妹每个主日都来教堂看一眼再走，他们虽然知道进不了教堂，但他们还是每一个主日都这样做。这一些都是他们对礼拜的渴慕。这一首诗是记载了朝见神之人当具备的条件，故此诗人不是询问人而是直接求问神，并按着神的指示进到神的面前。我们是否也把问题带到神的面前求问呢？有否与神建立直接亲密的关系呢？神应许我们 “只管坦然无惧的，来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助。”(参来 4:16)（一）积极方面的要求——要做的事1．行为正直2．作事公义3．心里说实话4．眼中藐视匪类，却尊重那敬畏耶和华的人5．发了誓，虽然自己吃亏，也不更改（二）消极方面的要求——不做的事1．不以舌头谗谤人2．不恶待朋友3．不随伙毁谤邻里4．他不放债取利5．不受贿赂以害无辜1.成圣者有什么表现？——“行这些事”2.成圣者得什么福份？ 上下滑动查看讲章 崇拜讲道音频（下）(音频文件 － 20200503第一堂崇拜_下.mp3) 《活出基督歌》新编赞美诗365首  主祷文我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。  

人生的指南楼世波 牧师01音频(音频文件 － 20200426_楼世波 牧师.mp3)01经文诗篇 119:33-4801大纲一、智慧之源二、尊荣之路三、自由之道01

信仰需要提升凌婕 老师01经文《希伯来书》5:11-6:302讲道音频一、长大成人吃干粮向上滑动阅览《希伯来书》5章11-14节说：“论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去。看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们．并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。凡只能吃奶的，都不熟练仁义的道理．因为他是婴孩。惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。”第11节在文字上有点需要讨论的，和合本是说“论到麦基洗德，我们有好些话，并且难以解明，因为你们听不进去”，新译本这样说：“论到这些事，我们有很多话要说，可是很难解释；因为你们已经迟钝了，听不进去。”吕振中译本这样翻译：“论到这一点，我们有许多话要说，是难以解明的；因为你们已是听觉迟钝了。”这三个译本的翻译让我们看到他们在讨论的问题是关于大祭司和麦基洗德的问题，作者对读者的劝勉是一种提醒，意思就是说“关于大祭司和麦基洗德的问题时，好像很难，其实并不是很难，是因为你们听不进去，不是说你们不懂，而是你们已经迟钝了，听不进去。”而且这个“听不进去”在原文中，和《希伯来书》6章12节那里的“懈怠”是同一个词。12节说：“你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人将神圣言小学的开端另教导你们．并且成了那必须吃奶、不能吃干粮的人。”很清楚，这节经文让我们看到希伯来书作者所关心的对象，乃是那些已经在信仰上已经有过一段时间的信徒。以今天的话来说，就是指那些“老信徒”，甚至是那些“信二代、牧二代”，这些老信徒“早”就应该在信仰之道上成为老师。一个信徒如果已经信主很长一段时间，就应该成为别人的老师，而不是老是要别人用最简单的信仰功课来教导。换句话说：老信徒应该成为新的信徒的老师，而不应该老是停留在“新信徒”的阶段接受他人的帮忙。“神圣言小学的开端”，什么意思？简单比喻就是说，在属灵的学校里，也有小学、中学和大学。接下来有一个更形象的生活经验来比喻，就是用“吃奶”与“吃干饭”来形容，我们都知道只有婴儿才需要吃奶，或是生病严重到无法嚼食的人，才需要吃奶。对一个正常生长的人来说，吃干饭乃是必须也是必要的。“干饭”这个词在台语圣经翻译得比较好，是用“五谷”。让我们更清楚知道，就是吃杂粮之类的食物，这类的食物需要多嚼，且不一定甘甜，但却对身体有相当的帮助。在13和14节中我们可以看到吃奶的婴儿是没有长大的，“不熟悉仁义的道理”，不能“分辨好歹”，“心窍习练得不通达”，那么疑问来了，不明白麦基洗德等次的人，怎么就成了吃奶的婴孩呢？旧约提到两次他的名字，我们并不知道他是何方神圣，那为什么不知道麦基洗德就很严重呢？我们从《希伯来书》其他相关的经文可以知道，这麦基洗德的等次直接与耶稣的大祭司的身份，也直接关联上帝的救恩，直接关联神在我们生命中的计划，直接关联我们如何面对耶稣，所以直接关系到在那样的处境下，如果不明白耶稣基督的大祭司身份，就很容易放下耶稣，回到犹太教中去，暂时避一避风头。为什么接受信仰很多年，本该作师傅的，为什么现在却是成了吃奶的婴孩呢？这就是希伯来书作者最想提醒读者的信息。这群人是一直在听道，也自认为是很认真在听道的人，可惜的是，他们没有认真地，凭信心去听道。《罗马书》10章17节说：“可见信道是从听道来的，听道是从基督的话来的。”当先知宣告福音的信息时，人们的耳朵是听见了，但他们的心却没有听见。我再强调一次，希伯来书的读者是那些已经信了耶稣但正在摇摆的一群犹太人。在犹太人的观念里，他们很难相信不藉着律法，可以到神那里去，虽然曾经接受了耶稣基督，但如今在这样的环境挑战下，他们很多人开始动摇了，想回到犹太教中去，这里的经文主要是提醒他们，“犹太人一定要放弃律法主义，接受耶稣基督恩典的道理。”换句话说，“信心是到神那里的唯一道路”。对于今天的我们，也是一种提醒，过去的经验和知识或许让我们认为，我们有时可以靠着其他的方法得着平安，不一定要靠耶稣基督，这是大错特错。耶稣基督是那一位升入高天尊荣的大祭司，祂是我们唯一得救的道路，“仁义的道理”是写在圣经上，是logos,这些logos是写在纸上的，我们若不靠着信心去听道，去把它领受在我们生命中，成为我们生命中的rema，在遇到环境时，我们就不能应对外在的挑战。所以我们不但在头脑上要明白这一点，更要真正地经历这“仁义的道理”，就是耶稣基督的义代替我们的不义。这样，在环境有挑战时，我们就能分辨好歹，作出正确的决定。我们要长大成人，吃干粮，这样才能心窍习练得通达，分辨好歹。所以，对于网络上各种各样的信息，我们要慎思明辨，听讲道，不能老是要听“轻松的”、“充满激情的”、“见证故事”之类的，总是要学习认识一些重要的圣经真理才行；就好比吃信仰上的“五谷杂粮”未必很甘甜，感觉很好吃，却是对我们有很大的益处。二、竭力进入那完全向上滑动阅览当讨论到“麦基洗德等次”的时候，我想我们也有很多人都不明白麦基洗德和耶稣到底什么关系，如果你不明白，建议你自己去仔细读希伯来书，因为这不是我们今天所要分享的重点。信仰需要提升，所以我们应该在明白基督的初步信息的基础上，朝着更成熟的信仰前进。我们不要老是在信仰的初步阶段下功夫，《希伯来书》6章1节说：“我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，……”这里的翻译是没有翻错，但是好像我们会有一个错误的观念。就是这种道理的开端是初阶的，另外还有一个奥秘、更高升的道理。其实不是！在整本《圣经》和整个神学历史上，我们始终要回到最开端的、最初阶的——神的爱、神的福音、耶稣和圣灵的工作、十字架的道理。不要认为“离开基督道理的开端”，就是要离开平常我们常听到的“人人都有罪”、“上帝创造万物”的道理。以为这些是基要信仰，我们不需要再花时间了解这些，我们要学的是《但以理书》，了解七十个七的奥秘；或我们要上的是《启示录》，了解敌基督是谁。如果你不认识基督，不认识上帝，不认识上帝的救恩，不认识上帝的十字架，那可是很严重的事情。所以“离开基督道理的开端”不是要我们把这些放弃；而是我们更深入、更全备地来了解它是什么。 事实上，整个《希伯来书》要讲的是借着天使、麦基洗德、摩西的比较，把耶稣是谁，以及耶稣的工作讲得更完整。所以，仍然是道理的开端，只是需要更丰富地了解它，竭力进到那完全的地步。“竭力进到完全的地步”，吕振中译本是这样翻译“向前推进到完全长大的程度”我觉得吕振中教授的翻译比较贴切，他说是“向前推进”，这样的动词读起来很有力量。他用“推进”也让人感受到的是一种坚忍的力量，含有用力、尽力之意。所以我们要想在信仰上有进步，并不是空空等待就会得到，而是需要用力、尽力往前推进。所以我认为保证自己不退步的方法就是不断地进步。《腓立比书》3章12节：“这不是说我已经得着了，已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的。”连保罗这样的大使徒都说他不是觉得自己已经得着了，乃是竭力追求基督里的丰富。我们更不应该竭力追求认识祂吗？那在这里我要解释，什么叫“完全”。《马太福音》5章48节说：“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”那么就是说，我们想知道什么叫“完全”，就需要明白“耶稣的完全”。从《希伯来书》5章7-10节我们看到，“耶稣的完全”就是，祂虽然为神的儿子，还是因所受的苦难学了顺从，祂的“完全”就是顺服神给祂的使命，完成祂的工作，领许多的儿子进荣耀里去。耶稣的“完全”也是一种称职，完全地称职，神使耶稣从事那些指派给祂的工作，完全足以履行祂的职责，尤其是大祭司的职责。神使耶稣成为“完全”是一个过程，包括了祂的降世为人、因受苦而被试探、为人赎罪而受死、被高举，升到高天至大者的右边的一连串事件。所以，我们要知道“基督道理的开端”也是基督的，是基督所造成的，但它只是基督的一部分，不是基督的全部。神的旨意是要信祂的人得着耶稣基督的全部，就是祂的所是、所作和祂的所有。神的心意是藉着基督把祂自己完全的给人，《歌罗西书》2章9-10节说：“因为神本性一切的丰富，都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。……”所以一个基督徒应该进入的“完全”就是完整的基督。得救是开端，我们竭力要得着的是完整的基督。在《哥林多前书》14章20节也有相关的经文：“弟兄们，在心志上不要作小孩子，然而在恶事上要作婴孩，在心志上总要作大人。”这里的“大人”就是指“完全人”。这里让我们看到，一个基督徒的心志非常重要，我们是不可能成为一个完全没有问题的基督徒，但我们绝对不能没有追求完全的目标。一个基督徒“成为完全”的目标就是耶稣基督，祂的教训和祂的所作的工是我们生活的标准，一个基督徒迈向完全的过程是一个渐进的，敬拜的过程。达到像基督的完全是一个目标，虽然有的时候我们会觉得做不到，做得不够好，但我们有这一个完全的目标，能帮助我们往正确的方向生活。如果在属灵的长进上没有这个目标，我们很容易停止成长。三、不必再立新根基向上滑动阅览经文说：“不必再立根基，就如懊悔死行、信靠神、各样洗礼、按手之礼、死人复活，以及永远审判等教训。”（参来 6:1-2)什么叫“不必再立根基”？这当然不是说，我们要把这根基废掉；不但不是，而且我们仅有，唯有，必须只有这一个根基，不需要再另立，更不可以再另立根基。事实上，另立根基就麻烦了，表示我们从得救变为不得救，会叫我们失去救恩的。《哥林多前书》3章11节说：“因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。”我们不能离开主，而且不能有一次离开的。在《哥林多后书》11章4节保罗还说：“假如有人来，另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的，你们容让他也就罢了。”所以，我再说，耶稣基督是唯一的根基，立了根基，就要在上面建造。可能慢一点，或快一点，但是就在上面建造，不可离弃，重新再来一次。那么我们来看作者在这里列举六项教训，说这六项教训导致信仰停顿不前，他们包括：1、懊悔死行；2、信靠神；3、各样洗礼；4、按手礼；5、死人复活；6、永远审判等。为什么作者会提出这些问题，所表明的是什么意思呢？ 

基督徒应有的三个“到底”温作家 教师01经文来 3：14；太 10：22；诗 119：3302讲道音频一、信心坚持到底向上滑动阅览把起初确实的信心坚持到底，就是对主相信到底。在任何环境信心不动摇，不软弱，不疑惑，一直信到底，就在基督里有分。什么是起初确实的信心？就是从起初所听见的福音真理，经过详细的思考，知道这福音是真实的，相信宇宙中只有一位独一真神，祂是创造万物的主宰；相信耶稣是神的儿子，因爱我们，道成肉身到世界，把神显明出来，并为我们罪人钉死在十架上，第三天复活，以大能显明是神的儿子，祂的宝血有赎罪的功效，我们相信祂，就罪得赦免，得到永生，有权柄作神的儿女，我们不但口里承认，也心里相信，这是确实的信心，我们要把这信仰坚持到底。由于对耶稣的认识各有不同，因此就产生各种不同的信仰：以上九种的信仰，都是肤浅的，不是确实的信心，很容易动摇的，有了一点患难，就会跌倒，惟有确实的信心，能经得起苦难的考验，在苦难中信心不动摇，一直信到底，如保罗说：“我为这福音，也受这些苦难，因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（参提后 1：12） 二、为主忍耐到底向上滑动阅览基督徒当学习忍耐的功课，因忍耐是属灵的美德，也是一个基督徒的标志，如果没有忍耐的心，属灵的道路就无法走下去，因这条路不是平坦的，而是艰难的，只有忍耐才能成功，有位神仆说：“谦卑是蒙恩的秘诀；忍耐是成功的秘诀。”这话是真的，没有忍耐，什么事都不能成功，但忍耐是难的，“忍”字上面一把刀，刀剌心是痛苦的，所以必须要学忍耐。三、对道遵守到底向上滑动阅览《诗篇》119篇33节：“耶和华啊，求你将你的律例指教我，我必遵守到底。”大卫很爱慕神的话，一生都遵守，所以他是一个合神心意的人。《诗篇》119篇112节“我的心专向你的律例，永远遵行，一直到底。”多么宝贵，我们的心专向什么？许多人专向世界，专向钱财，专向名利，甚至有人专向罪恶，没有专向神的话，何等可怜，许多人神的话听了很多，根本没有去遵行，今天教会最大难处，即听道者多，行道者少，只听不行有何用？初期教会为何如此复兴？根据《使徒行传》2章37-47节我们知道真实的原因：1、热心传道，2、同心祈祷，3、恒心守道，4、爱心相顾。主曾说：“凡听见我的话就去行的，好比一个聪明的人，把房子盖在磐石上，雨淋、水冲、风吹，撞着那房子，房子总不倒塌；因为根基立在磐石上。凡听见我这话不去行的，好比无知人，把房子盖在沙土上。雨淋、水冲、风吹、撞着那房子，房子就倒塌了，并且倒塌得很大。”（参太 7：24-27） 

我的主，我的神明亮 牧师01经文约 20:24-2902讲道音频一、在怀疑中挣扎向上滑动阅览“那十二个门徒中，有称为低土马的多马，耶稣来的时候，他没有和他们同在。那些门徒就对他说：‘我们已经看见主了。’多马却说：‘我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。’”（约 20:24--25）二、在同在中相遇向上滑动阅览过了八日，门徒又在屋里，多马也和他们同在。门都关了，耶稣来站在当中说：“愿你们平安！”就对多马说：“伸过你的指头来，摸（“摸”原文作看）我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。“多马说：“我的主，我的神！”（约 26--28）三、在确信中跟随向上滑动阅览“耶稣对他说：‘你因看见了我才信；那没有看见就信的，有福了。’”（约 20:29）耶稣非常强调信心，耶稣在马太福音讲完登山宝训后，耶稣行了很多的神迹，他常讲“你的信救了你”。“人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人”（来 11:6 ）。耶稣也承认多马他的信心，耶稣说，“你因看见了我才信。”接着祂就说出了最后的一个“福”。最早先说的福是在登山宝训中说的。在耶稣公开的工作中也一路上说到别的福。西门在该撒利亚的腓立比说出了一个伟大的承认之后，耶稣对他说出了一个“福”。“西门巴约拿，你是有福的。”如今耶稣说的是最后一福，“那没有看见就信的，有福了。”这话是指谁呢？是其它十个门徒吗？不，他们看见过了。他们的信仰是他们看见了的结果。耶稣当时想到的是什么人呢？复活基督的眼睛已从多马和那一群门徒身上转注到此后的世世代代，耶稣看到了那一大群从未看见过祂，而竟然能信祂的人。所以耶稣最后的福，就是凭神话语相信祂的人，是临到历世历代成圣而又组成神教会的群众。这个永恒最大的福分是别人夺不去的。这个世界一切有形物体、你拥有的一切都要成为过去，但是神给我们永恒的应许是永不改变的。真实的信心不是凭着眼见；凡是看见才相信的，只不过是接受既成的事实，并不是主所要的信心。多要凭据的人，是小信的表现；感官上的证据，并不是信心的适当根基。我们行事为人，是凭着信心，不是凭着眼见(参林后 5：7)。多马从疑惑到坚信，一旦他肯定了所信的，就全力以赴，并且成为真理的见证人！带着神的使命他把福音传到了印度。信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。（参来 11:1）信心不是凭眼见，不看环境，不讲理由，也不是靠感觉，只听神的话，照神的旨意而行。每个蒙恩得救的人，也要回应主的恩典。虽然你有软弱主必刚强、虽有忧伤痛苦祂必医治安慰你，虽有怀疑主必坚固，因为神是满有怜悯满有慈爱的神。神是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，也要做我们自己的神。 

  崇拜讲道音频（上）《我的救赎者活着》赞美之泉《大山为我挪开》赞美之泉使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 84篇启应经文可拉后裔的诗，交与伶长。用迦特乐器。1万军之耶和华啊，你的居所何等可爱！2我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生　神呼吁（或作“欢呼”）。 3万军之耶和华，我的王、我的　神啊，在你祭坛那里，麻雀为自己找着房屋，燕子为自己找着抱雏之窝。4如此住在你殿中的，便为有福，他们仍要赞美你。细拉 5靠你有力量、心中想往锡安大道的，这人便为有福。6他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷。7他们行走，力上加力，各人到锡安朝见　神。 8耶和华万军之　神啊，求你听我的祷告。雅各的　神啊，求你留心听。细拉9　神啊，你是我们的盾牌，求你垂顾观看你受膏者的面。 10在你的院宇住一日，胜似在别处住千日。宁可在我　神殿中看门，不愿住在恶人的帐棚里。11因为耶和华　神是日头，是盾牌，要赐下恩惠和荣耀。他未尝留下一样好处不给那些行动正直的人。12万军之耶和华啊，倚靠你的人便为有福！   当生命遇见复活——“回归原点,活水涌流”徒 1:1-8 一、 遇见复活二、 领受圣灵三、 成为见证四、 定睛永恒五、 活水涌流 崇拜讲道音频（下）(音频文件 － 2020年复活节_黄传道牧师_下.mp3)《生命的盼望》 主祷文我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。(太 6:9-13） 

 崇拜讲道音频（上）(音频文件 － 2020年复活节_陈荣荣老师_上.mp3)《美哉羔羊歌》新编赞美诗37首 使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 16篇启应经文1　神啊，求你保佑我，因为我投靠你。2我的心哪，你曾对耶和华说：“你是我的主，我的好处不在你以外。” 3论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。4以别神代替耶和华的（或作“送礼物给别神的”），他们的愁苦必加增；他们所浇奠的血我不献上；我嘴唇也不提别神的名号。 5耶和华是我的产业，是我杯中的份；我所得的，你为我持守。6用绳量给我的地界，坐落在佳美之处；我的产业实在美好。7我必称颂那指教我的耶和华，我的心肠在夜间也警戒我。8我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。 9因此，我的心欢喜，我的灵（原文作“荣耀”）快乐，我的肉身也要安然居住。10因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。 11你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。  复活的耶稣向爱祂的和祂爱的人显现约 20:1-29一、显现之前的证据——空坟墓二、显现之时的喜乐——看见主三、显现之后的吩咐——赋使命 主复活的耶稣向爱祂的和祂爱的人显现经文：约 20:1-29 亲爱的父老长辈，弟兄姐妹们！愿你们平安喜乐！在刚刚过去的受难周期间，我们为了再次回顾耶稣从受难到复活的整个过程，就以纪念，灵修或是禁食祈祷来感怀耶稣对我们的救赎。这期间我们会读或者默想新约的四福音书中共同记载的关于受难周所发生的事情。当我们读四福音书中所记载的这些内容时，会发现四卷福音书虽然记载的内容相似，但每卷福音书作者会从不同的角度和不同的侧重点来写。然而我们把四卷福音书统合起来看的时候，就可以勾勒出一幅完整的，鲜活的耶稣受难到复活的画面。在2020年这个特殊的复活节主日，我想藉着《约翰福音》20章1-29节的经文，和弟兄姐妹来思想一个题目：《复活的耶稣向爱祂的和祂爱的人显现》。耶稣在礼拜五被钉十字架，同一天祂死在十字架上，并且被埋葬了。第二天，是犹太人的安息日。第三天，按照犹太人的计时方式，称为七日的第一日，就是礼拜天，也就是基督徒所称为的“主日”。《约翰福音》20章1节记载说，七日的第一日清早，天还黑的时候，抹大拉的马利亚来到坟墓那里。是什么缘由能让一个柔弱的女人，清早天还黑的时候来到坟墓那里呢？那我们先要知道抹大拉的马利亚是谁。根据马可和路加福音的记载说耶稣曾经在抹大拉的马利亚的身上赶出7个鬼。我们可以想象，马利亚在遇见耶稣之前真是过着“人不像人，鬼不像鬼”似的悲惨，痛苦，黑暗，毫无指望的生活。但是耶稣遇见了她，从她身上赶出7个鬼，耶稣在她身上做了一件极大极美的事，她被耶稣拯救，得以脱离撒但的捆绑和黑暗的权势，她的生活被完全改变了。从此她和其他妇人一起默默跟随耶稣，来服侍耶稣，从加利利一直到耶路撒冷。当门徒因为耶稣被捕而逃离的时候，抹大拉的马利亚仍然不离不弃的跟随，她亲眼目睹她的主被鞭打，被钉十字架，死了，并且被埋葬在坟墓的整个过程。她应该是最后一个离开耶稣的坟墓，依据《约翰福音》的记载，她应该也是最早一个来到耶稣坟墓那里的。当马利亚来到坟墓那里，她看见石头从坟墓挪开了。是谁把石头挪开了呢？她不知道。于是她又慌张又忧伤地跑来见正在为耶稣的死而哀恸的西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，对他们说：“有人把主从坟墓里挪了去，我们不知道放在哪里？”从马利亚的言语中，她说“我们”说明在坟墓那里的不止她一个人，还有其他人。根据马可福音16章的记载说，七日的第一日清早，除了抹大拉的马利亚，还有雅各的母亲马利亚并撒罗米，她们买了香膏要去膏耶稣的身体。但是约翰福音的作者却把焦点放在抹大拉马利亚的身上。在马利亚对两个门徒的言语中，虽然我们不能得知她是否有进坟墓里去查看，但是当她看见石头从坟墓挪开的时候，她想到的是有人把主从坟墓里挪了去，也不是想到耶稣的复活。因此她就赶紧把这个坏消息告诉西门彼得和耶稣所爱的那个门徒，同时寄希望于门徒把耶稣的身体找回来。在这里 特别提到耶稣所爱的那个门徒。这个门徒指的是谁呢？依据约翰福音的记载，耶稣所爱的那门徒是指约翰，“耶稣所爱的”强调耶稣和祂有亲密的爱的关系。在最后晚餐时，约翰侧身挨近耶稣的怀里，和耶稣亲密的交通。当耶稣被钉十字架时，门徒因为害怕都离开耶稣时，唯独约翰在耶稣的十字架下，因此耶稣在十字架上，把自己所爱的母亲托付给祂所爱的约翰。彼得和约翰听到马利亚的话之后，他们俩就出来，往坟墓里去。第4节记载说，两个人同跑，约翰比彼得跑得更快，先到了坟墓。有圣经学者称，因为约翰比彼得年轻，所以他跑的更快，当然这是一方面原因。同时我们可以想象，当约翰听到有人把主从坟墓里挪了去，基于他和耶稣之间亲密的爱的关系，他心里是肯定是非常着急，促使他以最快速度跑到耶稣坟墓那里。弟兄姐妹们！爱必定会带出行动。耶稣因为爱我们，所以祂甘愿背负我们的罪孽，忍受痛苦和羞辱，孤单和弃绝，一步步走向各各他，为我们钉十字，为我们舍命流血，祂毫无保留，完全舍己。从此我们就知道祂对我们的爱是何等长阔高深。约翰对耶稣的爱，使他在爱中和耶稣相连，常常亲近耶稣，坚定跟随耶稣。当约翰先跑到坟墓时，他是低头往坟墓里看，随后彼得也到了，彼得就进坟墓里去看，在两个门徒的行动中，让我们看到彼得身上的一马当先，行动果敢的特质。通过两个门徒的亲眼所见，我们知道此时的坟墓是个空坟墓，耶稣的身体已不在坟墓里。唯一的发现是包裹过耶稣身体的细麻布还放在那里，彼得又看见耶稣的裹头巾没有和细麻布放在一起，是另在一处卷着。当门徒看到这个场景时，意味着什么呢？我们先要知道按犹太人殡葬的规矩，他们会用长幅的细麻布来包裹耶稣的身体。假设，如果是有人来偷耶稣的身体，根本是来不及拆除细麻布，应该会将耶稣的身体和细麻布一起搬走。即便是偷耶稣身体的人拆除了细麻布，麻布也会散开，不可能仍然按原来的样子还放在那里，耶稣的裹头巾也不会另在一处卷着，像当初包裹耶稣头的时候一样卷着。所以我们可以确实知道耶稣的身体不是如马利亚所说的有人挪去了，也不是如犹太人至今还流传所说的耶稣的身体是被人偷去了。从门徒亲眼所见的空坟墓和留在坟墓里的细麻布和裹头巾的摆放的证据，说明耶稣已经如祂所说的三日后祂要复活。并且复活的耶稣的身体，是全新的灵体，能通过这些麻布的缠裹，不受束缚，自由离去，因此包裹耶稣的细麻布和裹头巾能按原来的样子还放在那里。耶稣虽然按着神所定的旨意先见被交与人，犹太人藉着罗马人的手，把祂钉在十字架上，杀了，但是神却将死的痛苦解释了，叫耶稣复活，因为祂原不能被死拘禁。空坟墓就是耶稣复活的的证据。当约翰也进入坟墓，他看见就信了。“信”在这里是指相信的意思。“信”这个字，在约翰福音用了99次之多，“信”可以说是约翰福音的重要主题之一。“信”，乃是人和神的关系的温度表。和神有亲密的爱的关系的约翰，当他进入空坟墓，看见坟墓里摆放着的细麻布，他看见就相信耶稣从死里复活了。虽然还没有亲眼看见从死里复活的耶稣，约翰心里已经信了。弟兄姐妹们！这段特殊时期，教堂暂时停住聚会，团契和小组，现在你和耶稣的关系怎么样了呢？你对耶稣的信如何了呢？可能很多弟兄姐妹和神的关系是在慢慢变疏远，信心也可能因着环境和各样的遭遇而被动摇。让我们藉着受难周和复活节，反省自己的信仰。让我们再次把目光转向爱我们的主，体会祂对我们的舍命流血的大爱，使我们被深深的激励，让我们的心归向祂，在爱中与主相连，常常亲近主，坚定跟随主，信心得以坚固。彼得和约翰看见耶稣的空坟墓和坟墓里面的细麻布之后，他们没有继续去寻找耶稣，这个时候他们还暂时不明白圣经上指着耶稣必要从死里复活的预言，于是两个门徒就回自己的住处去了。然而马利亚此刻的心情和两个门徒不同，马利亚对耶稣的爱是非常热切的，耶稣就是她的一切，所以耶稣不见了，就像她的天塌了，她无所跟从，无处可去，也没有任何东西能使她的心得满足和安慰，她只能站在坟墓外面嚎啕痛苦，并且哭的时候，她还低头往坟墓里看，再次确认。弟兄姐妹们！和马利亚相比，试问耶稣在我们心里到底占多少的比重呢？在我们忙碌的生活中，在我们所在的各样处境中，耶稣还在吗？求主怜悯我们，愿主来吸引我们，让耶稣成为我们生命中最宝贵的。因为有了耶稣，我们就有了一切。当马利亚低头往坟墓里看，她就看见两个天使，穿着白衣，在安放耶稣身体的地方坐着，一个在头，一个在脚。路加福音2章记载了，当耶稣降生时有天使向牧羊人报大喜的信息，在耶稣复活时也有天使来证实，这说明无论是耶稣的降生还是耶稣的复活都是天上和地上的大事，所以有天上的使者来报传，为将要承受救恩的人效力，让他们可以听见看见。显然天使的出现并没有吸引马利亚的注意，马利亚仍然陷在失去耶稣的悲痛中，嚎啕大哭。天使问马利亚说：“妇人，你为什么哭？”马利亚回答天使说：“因为有人把我主挪了去，我不知道放在哪里。”她的回答和之前告诉两个门徒的话还是一样的，她此时想到的还是耶稣是被人挪去了，她没有认识到耶稣已经复活的这个事实。当她同天使说了这话，就转过身来，看见站在坟墓外面的耶稣，却不知道是耶稣。紧接着天使之后，复活的耶稣首先向抹大拉的马利亚显现。复活的耶稣是带着复活的灵体，所以马利亚没有认出祂。耶稣问马利亚说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？”难道是耶稣不知道马利亚为什么哭，不知道她在找自己吗？耶稣是知道的，耶稣知道马利亚对祂热切的爱，知道马利亚想到自己的身体被人挪去了，找不到了而哭，知道她要找的是自己。所以复活的耶稣首先向抹大拉的马利亚显现，并对她说话。此时马利亚不仅没有认出耶稣，还以为祂是看园的，就对祂说：“先生，若是你把祂移了去，请告诉我，你把祂放在哪里，我便去取祂。”从马利亚的回答，看出马利亚急切想要找到耶稣的心情。她都没有弄清楚站在她面前这个人是谁，她没有交待她要找的是谁。也没有考虑到自己是个弱女子是否有力量能搬动耶稣的身体。她所思所想的都只有耶稣。耶稣听到马利亚的回答，面对热切爱祂的马利亚，耶稣亲切的呼唤着她的名字说：“马利亚。”这个呼唤一入马利亚的耳朵，就深深触动了马利亚的心，她不仅马上身体转向耶稣，她的心灵也转向耶稣，她便认出了复活的耶稣，用希伯来话对祂说：“ 拉波尼！”就是夫子的意思。弟兄姐妹们！当人类的始祖犯罪之后，神在伊甸园里行走，呼唤亚当，对他说：“你在哪里？”亚当因为害怕就躲避神的面，因为罪使神和人在灵里隔绝了，神和人的关系破坏了。但是藉着神的儿子耶稣从死里复活，完成了对人类的救赎之工，人的罪得以赦免，藉着耶稣基督，使神与人和好了，人不再躲避神，在灵里得以恢复与神的交通，在爱中与神相交。我们可以想象马利亚见到复活的耶稣后，她的心是何等的欢喜，她的口要大大称颂神。复活的耶稣向马利亚显现满足她爱主的心。接着耶稣说：“不要摸我，”，耶稣的话是什么意思呢？“摸”字在原文中的有“拉住不放手”的意思。可能马利亚害怕复活的耶稣再次不见了，所以她要紧紧拉住耶稣不放手。耶稣接着教导马利亚说：“因我还没有升上去见我的父。”耶稣与父原为文一，祂与神同等同受尊荣。祂却道成肉身，降卑来到这个世上，为了遵行天父的旨意，完成对人类的拯救，如今神使祂从死里复活，祂要升上去见祂的父。并且耶稣吩咐马利亚说：“你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神。”从耶稣对马利亚的吩咐中，我们需要知道几个重要的信息。1 复活的耶稣，不要马利亚拉着祂不放，因为祂要升上去见祂的父。耶稣如何降卑顺服神，神也要将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名。2 耶稣不要马利亚拉着祂不放，乃是要马利亚去把祂复活的喜讯和祂的吩咐去告诉祂的门徒，让更多的人得听这个喜讯。3 复活的耶稣称门徒为“我弟兄”，这是一个新的关系。耶稣从死里复活，让耶稣和门徒有了“我弟兄”的新关系，也让神和门徒有了新的关系。即耶稣的父，成为门徒的父，耶稣的神，成为门徒的神。弟兄姐妹们！人只要认罪悔改，相信耶稣的名，耶稣就赐我们权柄作神的儿女。我们就称神为我们的“天父”。复活的耶稣对马利亚的吩咐带给我们这些的重要信息。听到耶稣的吩咐之后，马利亚就欢欢喜喜去告诉门徒说：“我已经看见了主。”她又将主对她说的这话告诉他们。《约翰福音》20章19节记载说：那日就是七日的第一日晚上，在门徒所在的地方，因怕犹太人，门都关了。这时复活的耶稣向门徒显现，祂来站在当中，对门徒说：“愿你们平安。”说了这话，就把手和肋旁指给他们看。耶稣乃是要门徒看祂手上的钉痕和祂肋旁的枪痕，因为这是祂从死里复活的明证，也是祂在十字架上完成救赎的记号。在门徒见到复活的耶稣之前他们的内心因为祂的死而哀恸，又因犹太人的逼迫而担惊受怕。主知道门徒的处境，所以亲自来到他们中间。耶稣的来到，带给门徒这个世界不能给的平安，当门徒看见复活的耶稣，他们内心有了战胜所有的害怕和忧伤的喜乐。弟兄姐妹们！有耶稣的同在就有平安，有耶稣的同在就有喜乐。因为耶稣是赐平安的主，也是我们喜乐的源头。耶稣应许说虽然在世上，我们有苦难，但是在基督里我们有平安。因为耶稣已经胜了世界。  在耶稣向门徒显现时，24节说，那十二个门徒中，有称为低土马的多马，耶稣来的时候，他没有和他们同在。后来那些门徒非常喜乐和真切地对他见证说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见祂手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入祂的肋旁，我总不信。”多马的回答应该是出乎门徒的意料的。多马虽然听了其他门徒真实的见证，但是他要亲眼看见耶稣，亲手摸过耶稣手上的钉痕和肋旁的枪痕，他才信。耶稣知道多马对祂复活存在的怀疑。过了八日，也就是过了一周之后，门徒又在屋里，多马也和他们同在的时候。复活的耶稣向他们再次显现站在当中说：“愿你们平安。”就对多马说:“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁，不要疑惑，总要信。”当多马亲眼看见复活的主，又亲手摸了祂的钉痕和枪痕之后，他才信相信耶稣复活了。于是告白说：“我的主！我的神！”耶稣对多马说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”耶稣所爱的门徒约翰，他只看了耶稣的空坟墓和细麻布，他就信了。抹大拉的马利亚和其他门徒看见向他们显现的复活的主之后，信了 并向他人见证说：“我们已经看见主了”。多马虽然听见其他门徒的真实见证，他仍然还是怀疑，直到他亲眼看见，亲手摸到，他才信了。弟兄姐妹们！我们对耶稣的“信”是属于哪种呢？我们的“信”是依据于主的话语呢？是依据于使徒的见证呢？还是依据于眼见呢？耶稣对多马所说的话，让我们知道没有看见就信的有福了。所以依据于主的话和依据使徒的见证是比依据眼见的信更加宝贵！当复活的耶稣向门徒显现之后，祂对门徒有一些重要的吩咐。记载在《约翰福音》20章21-23节。21节耶稣又对他们说：“愿你们平安。父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”在这里耶稣把自己与父比拟，告诉门徒自己行事所依靠的权柄在于父。父差遣自己到世上，如今，祂也照样差遣门徒到世上宣讲福音，祂把工作交托给门徒。在《马太福音》28章复活的耶稣向门徒颁布大使命说：“18天上地下所有的权柄都赐给我了。19 所以你们要去，使万民作我的门徒。”弟兄姐妹们！耶稣不仅差遣当时的门徒，耶稣所颁布的使命乃是针对所有信靠跟随祂的人，耶稣要差遣我们去传福音，为祂做工，同时我们需要记住我们传福音，为主做工的权柄来自神。耶稣在世时所做过的工，我们应当来效法祂。22节说了这话，耶稣就向他们吹了一口气，说：“你们受圣灵。”耶稣吩咐完要差遣门徒之后，紧接着就向他们吹了一口气，说：“你们受圣灵。”使我们好奇差传和圣灵之间有怎样的关联呢？我们先要知道，圣灵是谁？圣灵的工作有那些？圣灵是神，是三位一体神的第三位格，祂有自由意志，并拥有权柄和能力。很多基督徒，对圣灵的了解，远不及对其他两个位格，圣父和圣子的了解多。但是圣灵对我们却很重要，所以我们需要去更多认识祂。《约翰福音》14-16章，耶稣对圣灵的工作做了一些列的阐述。1圣灵是保惠师，祂最重要的工作之一是永远与我们同在，圣灵要内住在我们里面。2 圣灵要将一切的事指教我们，并且叫我们想起耶稣对我们所说的一切话。3 圣灵又称为真理的圣灵，祂来了，就要为耶稣做见证。4 圣灵来了，就要叫世人为罪，为义，为审判，自己责备自己。5 真理的圣灵来了，祂要引导我们明白（原文是进入）一切真理。弟兄姐妹们！当我们真正了解圣灵的工作之后，我们就知道差传和圣灵是有密切联系。差传如果离了圣灵是无法施行的。22节，耶稣对门徒吹了一口气，说：“你们领受圣灵。”对门徒来说，这次领受圣灵的经验很特别。五旬节以前，圣灵没有普遍的降临。到五旬节那天，圣灵降临了，圣灵才内住到所有信主之人里面。耶稣在这里让门徒预尝了五旬节圣灵降临，内住，并且被圣灵充满的经历。圣灵另外有一个重要工作是把神的生命生在门徒里面，使门徒有分份于耶稣复活的生命，就是永生。圣灵在灵里重生了门徒。五旬节之后，所有信主的人，圣灵在灵里重生了我们，使我们得到从神而来的生命。23节，耶稣对门徒说：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了。”这是耶稣赋予门徒的使命。然而这个使命很容易让我们误会，以为门徒自己有赦罪的权柄，和留下罪的权柄。其实门徒自己并无赦罪的权柄。耶稣是告诉门徒他们的使命是传福音，如果人相信这福音，向主认罪悔改，他的罪就得赦免。如果人不信这福音的，不认罪悔改，他的罪就留下了。弟兄姐妹们！复活的主，对我们的吩咐，所赋予我们的使命，是要我们传福音。当我们传福音的时候，带着神给的权柄，有圣灵住在我们里面帮助我们，使人听见并且相信这福音，罪得赦免，得着救恩！《罗马书》10章14-15节说：”然而，人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾听见祂，怎能信祂呢？没有传道的，怎能听见呢？15 若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音，传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！” 崇拜音频（下）(音频文件 － 2020年复活节_陈荣荣老师_下.mp3)《主复活歌》新编赞美诗108首主祷文我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。（太 6:9-13）

 崇拜讲道音频经文《马太福音》6章24-34节6:24 “一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（“玛门”是“财利”的意思）。”6:25 “所以我告诉你们：不要为生命忧虑吃什么，喝什么，为身体忧虑穿什么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？6:26 你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗？6:27 你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或作“使身量多加一肘呢”）？6:28 何必为衣裳忧虑呢？你想：野地里的百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线；6:29 然而我告诉你们：就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢！6:30 你们这小信的人哪！野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！6:31 所以，不要忧虑说，‘吃什么？喝什么？穿什么？’6:32 这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。6:33 你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了。6:34 所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”阿们！“不要为明天忧虑”太 6:24-34一、生活确实需要物质的帮助二、对待忧虑需要信心的美德三、对待忧虑需要盼望的美德 任何人在生活中或多或少会有“忧虑”，会有各种各样挂心的事情；会为了物质的东西、为了身体的健康、为了家庭、为了孩子、为了学业、为了经济的事情、为了事业等等而担心……。生活的道路就是这样曲折不平的，我们也无法去预测将来会遇见的艰难险阻、痛苦折磨。也会有试探和磨难悄悄地来到我们的面前，有时超过我们的想象，但是上帝已经为我们得胜了（参约16:33）。我们总想在生活中能够顺利，所以在那里努力学习、努力赚钱、努力使自己的事业迟早有一天能够飞黄腾达。我们也承认，今天有许多人（包括一些基督徒在内）在生活上还会有缺欠、会有难处。我们是不是可以通过今天读的圣经得到一些帮助呢？当然在今天的经文中没有提供直接的答案，但是我们必须深思“上帝的供应”和“人滥用物质”两者的相互关系，我们要知道“物质”与我们生活的关系以及我们要怎么样来对待为物质而忧虑的事情。今天我们要分享的题目就是耶稣讲的一句话：“不要为明天忧虑”。所有的人基本的权利是包括对他自己生命的尊重、身体和精神的完整性和健康。我们不应该认为只要照顾好一个方面就完善了。《路加福音》2章52节在为耶稣作见证的时候这样说：“耶稣的智慧和身量（‘身量’或作‘年纪’），并上帝和人喜爱他的心，都一齐增长。”耶稣的“智慧”是灵性上的长进，耶稣的“身量”一定是指身体和物质上的长进和需要，这两者之间对于耶稣来说是缺一不可的。往往有很多人会觉得一个人信仰了耶稣基督以后，就是一个做基督徒的人是不再需要物质上的东西了，一个做基督徒的人是不应该有任何的难处的，包括身体上的疾病。甚至当有的人听到教会中的牧师或者传道人生病的时候就怎么也想不明白，因为他认为牧师或者传道人是不食人间烟火的，是不应该生病的。当然这样的想法肯定是不对的。往往也有很多人会用物质的东西来见证对上帝的信仰，所以常常就有一些基督徒在传福音的时候会对别人说：你来信耶稣哦，这样上帝就会祝福你事业兴旺、家财万贯、学业有成、身体健康、子孙满堂、生意兴隆，等等……。很多人就认为用物质的东西可以吸引人来到上帝的面前。比如有的教会在举行福音聚会的时候就是以一些物质的东西去吸引人“入教”，就像发快餐面、发牙膏和牙刷等等；有一次我去了一个教会讲道，听到了这样的事情，有的老板基督徒很热心传福音的事工，于是他们就准备了物质（礼物）用大卡车运送到物质条件相对落后的地方举行大型布道会，然后在“广告”的时候说，凡是来聚会的人可以发给50元钱，结果就有很多的人来教会聚会。其实，这样的说法和做法也是没有圣经根据，也不是基督教正确的观点。基督教的信仰并不是“反物质”的。耶稣在旷野受到魔鬼试探的时候，曾经引用了旧约的经文：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（参太4:4，参申8:3）说明了“食物”（或物质）也是人类生存当中需要的一个方面，我们不能简单地否认物质在人类生活中的作用。耶稣在世上也有肚子饿的时候，祂也需要面包。耶稣因为肯定人是需要物质的东西，所以祂在人类有需要的时候就施行神迹奇事来帮助人类满足物质上的需要，比如“五饼二鱼”的神迹，耶稣医治瞎眼的、瘸腿的等等病人使他们能够正常的生活。使徒保罗也曾经为了耶路撒冷教会能够正常开展日常工作和福音事工拓展的缘故到外邦教会中募捐；但同时保罗也会提醒教会不要贪财，因为贪财是万恶之根（参《提摩太前书》6章10节：“贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”）。在旧约的《箴言》中作者也向上帝发出呼求：“我求你两件事，在我未死之先，不要不赐给我：求你使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足，赐给我需用的饮食。恐怕我饱足不认你，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。”（箴30:7-9）基督教的信仰观点其实是既“超世”又“入世”的，这一个观念是可以让我们正确地对待物质的事情，既不高看物质的需要，也不否定对物质的需求。今天我们读的经文在描述上是非常简洁并且非常美丽的，圣经是以天上的飞鸟和田野间的花朵，来阐明上帝是如何充充足足地供应祂所造的万物。耶稣不准人无故的焦虑，并不是说人不必尽责任去供养自己和家人。上帝为雀鸟预备了食物，但雀鸟也得去觅食。耶稣基督的门徒的信心与其他的人（比如异教徒）的忧虑是作出了强列的对比，因为耶稣门徒的信心是建基于认识上帝是他们的天父（32节），而且也是正确地将上帝放在首位的（33节），相信祂必供给他们生活上的需要。我们在面对物质的需求和对周围事物的忧虑时一定要学会“交托给上帝”的功课。《诗篇》37篇5节说：“当将你的事交托耶和华，并倚靠他，他就必成全。”《箴言》16章3节说：“你所作的，要交托耶和华，你所谋的，就必成立。”而且我们也要学习“凡事谢恩”的功课，要为我们所拥有的而感恩，不要为我们所没有的去担忧。《帖撒罗尼迦前书》5章18节说：“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”《希伯来书》12章28节说：“所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉神。”其实，忧虑是不能解决任何的问题、不能解决任何困难的，不然耶稣是不会说“你们……不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了”这几句话了（参太6:33-34）。虽然每一位基督徒的蒙召是不同的，有的一生清贫、有的家财万贯，有的万事顺利、有的没有顺利，但与耶稣基督同钉在十字架的生活原则却是一样的。使徒保罗以“马其顿”的信徒为例，指出贫穷的信徒也可以乐意参与捐助耶路撒冷信徒的行动，如果有人这样问：这与基督的福音有何关系？使徒保罗的答案是：“你们知道我们主耶稣基督的恩典；他本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因他的贫穷，可以成为富足。”（林后8:9）保罗的意思就是，无论清贫或是富有的基督徒，都在不同的层面上学习“给予”和“舍弃”，这是十字架生活的一个重要原则。我们在学习交托的功课也好，或是学习谢恩的功课也好，都是表达我们对上帝的信心，这样的信心事实上是我们与上帝之间的美好关系。所以圣经说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门（‘玛门’是‘财利’的意思）。”（太6:24）这句话似乎与我们面对生活中的难处，让我们不要为明天忧虑没有关系的。耶稣在说这句话的时候是要我们与上帝有一种正常的、美好的关系，而不是与上帝若即若离的。在希伯来文中，有一个词语与我们所说的信心（或信仰）观念是非常一致的，这个词是一个动词，就是“amen”（阿们），这个词在整个基督教的仪规传统中是被广泛使用的，特别是基督徒祷告的时候经常会用这一个词。这个词的意思是“但愿如此、实实在在的、诚心所愿”，所表示出来的就是一个坚定的、可靠的、确信的事物，表示应许或者诺言必然会实现。对于我们的信心来说就是对上帝说“阿们”，把我们整个人的存在建立在上帝的基础上。所以，《以赛亚书》7章9节的下半节说：“……你们若是不信，定然不得立稳。”在《以赛亚书》28章16节下半节的经文让我们看见信心就是对上帝的坚定信仰和完全献身的例子：“……信靠的人必不着急。”《诗篇》116篇10节在思高本的圣经中是这样翻译的：“虽然说我已痛苦万分，但是我仍然抱有信心。”就是说，当人有信心的时候才能去面对忧虑，就能够让忧虑消除。《哥林多前书》13章13节说：“如今常存的有信，有望，有爱；……”“信、望、爱”就是基督徒生命中的三大美德，也就是说“信德”、“望德”和“爱德”这三样是基督徒生命中必须要追求的，而且“信德”和“望德”就是我们在面对困难和忧虑中必不可少的美德，有了信心、有了盼望，忧虑也就会烟消云散了。在现今的世代中，基督徒所讲的“盼望”经常会被人误解，总是有人认为“盼望”是一种消极的情感，所以基督徒的盼望会受到很多人的质疑，而且甚至会被认为是麻醉人的“鸦片”。在J·Macquarrie所著的《Christian Hope》（《基督徒的盼望》）一书中说到有些人认为基督徒的“望德”就是“一种镇静剂，它把我们的注意力和精力从现实生存的问题中转移出来，从而减弱了这些问题可能被克服的希望。对这种逃避主义的希望的经典批评来自卡尔·马克思：‘宗教是被压迫生灵的叹息，是人民的鸦片。人民的真正幸福就要求我们去废除作为幻想的幸福的宗教……’当然可以说，马克思讽刺了基督教的希望。可是这种讽刺之所以可能，仅仅是因为基督徒们自身在他们思考基督教希望的方式上曾经是片面的。因为他们使得基督教的希望如此专注于来世的事物，马克思主义者对天堂的批评才变得如此有说服力。”其实这一种对基督教盼望的简约是需要得到纠正的，因为基督教的“希望”或者基督徒的“望德”是一种全面的希望，它触及了人类生活的各个方面，不管是个体的还是社会的，不管是今世的还是来世的。在旧约圣经中从头至尾就像是“希望”的具体体现。比如以色列的历史就是一部极大的渴望的反复喷涌的历史。这种渴望不断追求新的目标，直到在弥赛亚（基督）时代的统治时期，它才找到自己的最终目标。以色列整个的民族就是从亚伯拉罕的被召这一件以色列历史上最基本的事件开始，希望的氛围就是上帝的选民所具有的特征。以色列的祖先们所建基于上帝的应许之上的希望，有一个很重要的目标：成为一个伟大的民族，其他民族也会因为它而蒙福、抵达应许之地。古代的时候上帝曾经吩咐亚伯拉罕：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。我必叫你成为大国。我必赐福给你，叫你的名为大，你也要叫别人得福。为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。”（参创12:1-3，13:14-17，15:1-6等）以色列人的最终目标就是对弥赛亚的盼望和顺服弥赛亚的统治。犹太人的信仰特点有两个方面：一是“一神论”的信仰，二是对弥赛亚的盼望。在《赞美诗》（新编）第66首《以马内利来临歌》的第一段歌词中这样说：“以马内利，恳求降临，救赎解放以色列民；沦落异邦，寂寞伤心，引颈渴望神子降临。”在副歌中说：“欢欣！欢欣！以色列民，以马内利定要来临！”这就是以色列人的盼望。到了新约的时候，基督徒的盼望是通过耶稣基督的来临就渐渐明朗起来和最终达到目标的，而且这个最终的目标就是通过耶稣所讲论的福音信息和完成的救赎工作来表现的。基督徒的盼望的根基就在于来自上帝之爱的启示：耶稣基督的降生、死亡和复活以及圣灵所赐的恩惠。（参罗5:1-11，弗1:3-14，提前1:1，来9:11-15）当然耶稣基督的复活更是基督徒希望的保证，耶稣基督身上所发生的一切，可以被理解为来自上帝的生命最终胜过死亡的保证。有希望或者有望德就能使生活更加有目标、更加有力量。望德能够给予人一种力量，有了这种力量，人在困境与不幸之中就可以从事和追求分配给自己的各种任务和目标，可以做出饱含着巨大努力与牺牲的道德选择，并可以在任何环境中百折不饶。其实，基督徒和其他的人一样是处于一个相同的世界里的，基督徒会像别人一样受苦、奋斗和死亡，而且基督徒也与那些具有不同信仰的人一样需要去面对“苦难”这个问题。但是基督徒对待难处的基本态度就是“望德”。使徒保罗曾经这样安慰过罗马的基督徒：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”（罗8:28）保罗认为，现在的苦难不配同将来的荣耀相比（《罗马书》8章18节就说：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”）而且，在这一方面耶稣基督已经为基督徒做了一个很好的榜样，《路加福音》24章26节说：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”基督徒就是在耶稣基督的教导和帮助下，需要去学习必要的忍耐和宽容，要背起自己的十字架，相信信实的上帝是不会抛弃我们，不会使我们所受的苦难变得毫无意义的，上帝要将我们的苦难和耶稣基督的十字架一起变为荣耀。作为一个基督徒，是需要学习在任何的环境中都要依靠上帝，都要信靠上帝的话语和应许，不然人是永远也得不到满足，永远都不能从忧虑中出来而享受属天的平安和喜乐。在新约圣经《希伯来书》4章12节说：“神的道是活泼的，是有功效的……连心中的思念和主意都能辨明。”上帝的话语就是我们对付生活中一切困难的最好动力。其实有的时候人的困难可能是产生于人永远不满足的那种欲望，所以人就会饥饿、人就会干渴了。圣经在《阿摩司书》8章11节说：“……日子将到，我必命饥荒降在地上。人饥饿非因无饼，干渴非因无水，乃因不听耶和华的话。”主耶稣也这样说过：“……我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。”（约6:35）弟兄姐妹，我们的心灵里面为什么得不到饱足？为什么得不到满足呢？愿我们能够到上帝的面前，相信上帝的话语。

 崇拜讲道上部分《巍然乘驴歌》新编赞美诗87首  使徒信经信仰宣告我信上帝，全能的父，创造天地的主；我信我主耶稣基督，上帝独生的子；因圣灵感孕，由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多手下受难，被钉于十字架，受死，埋葬；降在阴间，第三天从死人中复活；升天，坐在全能父上帝的右边；将来必从那里降临，审判活人、死人。我信圣灵；我信圣而公之教会；我信圣徒相通；我信罪得赦免；我信身体复活；我信永生。阿们！ 诗篇 24篇启应经文（大卫的诗。）1地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。2他把地建立在海上，安定在大水之上。 3谁能登耶和华的山？谁能站在他的圣所？4就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。5他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的　神使他成义。6这是寻求耶和华的族类，是寻求你面的雅各。细拉 7众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。8荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华。9众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来。10荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，他是荣耀的王！细拉  主要用它可 11:1-11一、被主用前的状况二、被主用时的要求三、被主用后的荣耀 经文：可11:1-10可11:1 耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里。耶稣就打发两个门徒，可11:2 对他们说：“你们往对面村子里去，一进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。可11:3 若有人对你们说：‘为什么作这事？’你们就说：‘主要用它。’那人必立时让你们牵来。”可11:4 他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开。可11:5 在那里站着的人，有几个说：“你们解驴驹作什么？”可11:6 门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。可11:7 他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。可11:8 有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。可11:9 前行后随的人都喊着说：“和散那（“和散那”原有求救的意思，在此乃是称颂的话）！奉主名来的是应当称颂的！可11:10 那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上，和散那！” 一、被主用前的状况神也透过“驴认识主人的槽”这劝勉的话，来对祂的儿女有所提醒。“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：“我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人得的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。”(赛1:2-3)1.被拴在那里拴在那里，这是等候预备的过程，在这个过程中，要接受必要的约束。小驴驹若没有被拴着，就有可能成为“野驴驹”。我们着一些预备给主用的人，也需要在真理的约束中，就有真理的自由。主真理的绳索捆绑（管理）你，你就得以从虚伪的错误中得释放；我们需要主的爱约束你，就从自私和冷酷中得释放；我们需要主的圣洁约束你，你就从污秽和世界中得释放；我们需要主的温柔约束你，你就从暴躁的脾气中得释放。2.未有人骑过这匹驴“是从来没有人骑过的”正是符合旧约律法的要求，因为分别为圣归神所使用的动物，必须是没有人使用过的。“耶和华命定律法中的一条律例乃是这样说：你要吩咐以色列人，把一只没有残疾、未曾负轭、纯红的母牛，牵到你这里来，交给祭司以利亚撒，他必牵到营外，人就把牛宰在他面前。”（民19:2-3）“看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一只未曾耕地、未曾负轭的母牛犊，把母牛犊牵到流水未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。”（申21:3-4）“现在你们应当造一辆新车，将两只未曾负轭、有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。把耶和华的约柜放在车上，将所献赔罪的金物装在匣子里放在柜旁，将柜送去。”（撒上6:7-8）我们今天被主所用的，或者说要成为主所合用的，也是圣洁的，分别出来的。“人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，豫备行各样的善事。”（提后2:21）  二、被主用时的要求1.得蒙主拣选这匹驴能够被主所用的，不是门徒去物色，不是大家评比选择，乃是主耶稣自己指定，叫门徒去对面的村子里，有一头小驴驹，并且会遇到怎样的情形，主早已经知道。虽然耶稣决定要骑驴进入耶路撒冷，但这并不表示所有的驴驹都能为祂所用。主耶稣特别强调，“……你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处。”（太21:2）这匹驴驹是被主所特选的，主早已知道它在那里。它的出生就是为了这个特别的时刻，被主所用是它生命的全部价值。　　　　当他们去作这个“解开”的动作时，主人问：“解驴驹做什么？”门徒即刻回答：“主要用它！”耶稣事先告诉两个门徒，人若问为什么解牠，就说：“主要用它！”主要用它好像一句通关密语，一说出主人就放行！就过关了！原来主要用的，主都安排一切，预备一切。我们又何尝不是如此呢？今天我们蒙主选召成为一名基督徒，也是主早已经拣选。正如神对耶利米说：“我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。”（耶1:5）对于一个污秽不堪、罪恶满盈的罪人来说，这是一个多么大的恩典！因为祂没有嫌弃我们，反而用宽广的胸怀接纳我们。并且祂更期待我们能够回应祂的呼召，成为一名真正被祂所用的工人。2.牵到主面前3.要将主高举三、被主用后的荣耀1.对荣耀的认识2.将荣耀归给主 　　　　     昔日的“主要用它”，今日，主也在各个时代拣选人、兴起人，可以说：今日主祢要用我，在这荣耀日子里，我们预备好了吗？让我们一起来回应主说：“我在这里，请差遣我！”（参赛6:8）崇拜下部分 《都归耶稣歌》新编赞美诗345首 

愿体贴主的心 求与主同工陈荣荣 老师01经文《马太福音》第9章35-38节 ： 耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。他看见许多的人，就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”01讲道音频 (音频文件 － 20200329_陈荣荣 老师.mp3)一、仆人的心 – 服侍众人向上滑动阅览35节经文说耶稣走遍各城各乡，让我们联想到人子耶稣风尘仆仆的样子。根据《马太福音》的记载，耶稣的事工主要区域是在加利利到耶路撒冷之间。在耶稣所生活的时代，2000年前，交通不便，地形复杂，加上天气多变等原因，可以想象耶稣走遍各城各乡是多么艰辛。但是在耶稣三年半的事工中，这却是耶稣的生活常态。耶稣一直是主动的，不计劳苦的，不停歇的做工。这也引起我的一个思考，可能也是弟兄姐妹会思考的一个问题。耶稣在世33年半，为什么30岁才受洗出来，而且只用了三年半这段不算长的时间来事工呢？假设一下，如果耶稣早点开始事工，不是能做更多的事吗？是不是就不会这么忙碌艰辛呢？但是经过思考，我们知道耶稣不仅是人，祂也是神，天地万物和人都是祂所创造的，祂也统管着所造的一切。这样一位崇高伟大的造物主，在祂岂有难成的事吗？难道耶稣只在地上这三年半中做事吗？祂乃是从创世之前直到永远都做事的主。35节下半节说：“在各会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。” 教训人，宣讲天国的福音，医治各样的病症这是耶稣走遍各城各乡的目的。这也是耶稣在世所做的三大事工。不仅在《马太福音》中，在其他三卷福音书中都记载了耶稣所做的这三大事工。而耶稣所做的这三大事工也真实印证，人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人。弟兄姐妹们，这个世界的观念是受人服侍的人是为主为大的，而服侍人的人是为仆为小的。但是耶稣所做的，是存着仆人的心来服侍众人。这个事实令我们何等震撼啊！造物的主竟然亲自来服侍祂所造的人。是因为被造的人配得造物的主来服侍吗？还是因为造物主太闲了，所以这么做呢？以上都不是原因。耶稣这样做的原因是因祂以天父爱世人的心为心，为拯救死在罪恶过犯中的人，耶稣完全遵行天父的旨意，甘愿降卑来到世上，成为神的仆人来服侍根本无法自救的罪人。《以赛亚书》42章到53章共记载了四首“仆人之诗”，都应验在耶稣基督身上，证明耶稣就是先知所预言的神的仆人！耶稣在会堂里教训人，为要传扬公理，将神的公平，正义，审判和律例先传给犹太人，然后再传给外邦人，使全地都得听祂的训诲，让一切受造的得以降服于神。耶稣宣讲天国的福音说:“天国近了，你们应当悔改！”（太 3:2）耶稣的到来带来我们天国的好消息！这位天国的君王来到这个世界，祂把天国带到世上，人只要真正认罪悔改，并且让神在他的生命中掌权，就有份于天国。天国的福音需要不断被广传，耶稣要不断扩张祂的国，直到天国完完全全地临到全地。耶稣又医治各样病症，祂是带着神的权柄施行医治，藉着人的信，为了彰显神国的权能，使人归荣耀给神。耶稣在世的事工，完全遵行天父的旨意，顺服神 以仆人的心来服侍众人，为我们带来天国的实际。弟兄姐妹们，我们是被耶稣服侍的一群人，我们现在也拥有天国的盼望。愿我们体贴主的心，服侍人。我们或者教会该如何服侍呢？耶稣所做过的三大事工：教导，传福音，医治关怀，今天的我们仍然要去做，神就常与我们同在，祂还要施恩于我们！二、牧人的心 – 满有怜悯向上滑动阅览耶稣走遍各城各乡，在开展事工的同时，祂看见许多的人应该是指当时跟随耶稣的人群。因为耶稣在各城各乡里教训人，传天国的福音，并且医治各样的病症，所以就吸引许多的人带着各自的问题和需要来到耶稣那里，希望得到耶稣的帮助。耶稣看见许多的人就怜悯他们，因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。马太用一个犹太人熟悉的比喻来形容许多人的处境。而耶稣的看见，不是看人的外在，祂乃是看到人属灵的光景乃是困苦流离，这正是人的问题所在。“困苦流离”在原文中有“遭受困苦，被抛弃”等意思。当温和顺从的羊没有牧人的引导，保护和喂养时，羊会四散，会遭受困苦，会生病，会被野兽攻击，成为野兽的食物，因此非常可怜和无助。在这里我们要思考 是什么使得许多人困苦流离呢？可以说是因为魔鬼，疾病，以及文士和法利赛人。在《马太福音》8-9章的经文中，记载了一些因为患病和被鬼所附而遭受困苦的犹太百姓的事例。当时文士和法利赛人作为犹太百姓的领袖却没有好好的当起牧人的角色。他们的作为，正如耶和华的话临到以西结先知说：“2主耶和华如此说：祸哉！以色列的牧人只知牧养自己。牧人岂不当牧养群羊吗？3你们吃脂油，穿羊毛，宰肥壮的，却不牧养群羊。4瘦弱的，你们没有养壮；有病的，你们没有医治；受伤的，你们没有缠裹；被逐的，你们没有领回；失丧的，你们没有寻找；但用强暴严严地辖制.5因无牧人羊就分散；既分散，便作了一切野兽的食物。”（参结 34:2-5）耶稣也曾严严斥责文士和法利赛人是能说不能行的，他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上。他们所做的尽都为了彰显自己的义，他们所教导的更是本末倒置，从而不能引导百姓走正路，不能给百姓属灵的保护和喂养，导致百姓落入困苦流离，如同羊没有牧人一般的处境中。当耶稣看见这些困苦流离的人，就怜悯他们，这是牧人的心。弟兄姐妹们，怜悯可以看作是神最宝贵的属性，耶稣的怜悯意味着祂对人的困苦流离是感同身受的。耶稣的怜悯里有丰盛的恩典和慈爱，祂把人本不配得的，要白白地，并且充充满满地赐给人。大卫在诗篇23篇中说：“1耶和华是我的牧者，我必不致缺乏”，“6我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”大卫宣告说耶和华是他的牧者，他认识到这位牧者是满有怜悯的，他深信耶和华会供应他一切所需的，他必不致缺乏。也深信他一生一世必有耶和华的恩惠慈爱随着他，耶和华要与他同在，直到永远。弟兄姐妹们，在基督里的我们，愿像大卫那样深信并且告白说：“耶和华是我的牧者，我必不致缺乏，我一生一世必有神的恩惠慈爱随着我们。”并且在这末了的世代中，求神让我们有属灵的看见，看见许多人是困苦流离，如同羊没有牧人一般，让我们体贴主的心，就怜悯他们，对他们的困苦流离能感同身受，愿意把从耶稣那里白白得来的恩典和爱分享给他们，让他们和我们合成一群，归一个牧人。三、庄稼主的心 — 忍耐等候向上滑动阅览37 耶稣于是对门徒说：“要收的庄稼多，作工的人少；38所以你当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”耶稣用比喻对门徒说:“要收的庄稼多，作工的人少”，“要收的庄稼多”耶稣是指需要传福音的对象多，意味着收成是大的，但是“作工的人少”是指传福音的工人少，意味着传福音是劳工，苦工。耶稣在这里提醒门徒这个现实。因为这个现实，耶稣不停歇地走遍各城各乡，传天国的福音，在会堂里教训人。这期间，门徒也是一直跟从耶稣。耶稣呼召门徒，使门徒常与祂同在，祂希望门徒能真切地看到要收的庄稼多，作工的人少的现实，能真正明白传福音的重要性和紧迫性。弟兄姐妹们，其实不仅耶稣的时代，是需要传福音的对象多，传福音的工人少。从耶稣的时代一直到如今，这都是任何时代的教会需要面对的一个现实。面对这个现实，我们该如何做呢？接着耶稣对门徒说：“所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收他的庄稼。”在耶稣的回答中，我们先要知道庄稼的主是谁？‘庄稼的主’指的是神自己，这是我们需要谨记的。但神使用工人来传福音，前提是门徒当求神，也就是向神祷告打发工人出去收祂的庄稼。“打发”在原文中有“差遣”的意思。也就是说耶稣吩咐门徒当向神求，差遣工人出去作工，领人归神。当门徒这样做的时候，紧接着在《马太福音》10章，耶稣叫了十二门徒来，给他们权柄，就差遣他们出去作工，乃是与主耶稣同工。门徒不是自愿出去做工，乃是受耶稣的差遣才会出去。弟兄姐妹们，作传福音事工， 我们需要向神恳切祷告，耶稣就差遣我们出去作工。并且我们作传福音的工作，是与主耶稣同工的。庄稼的主看到要收的庄稼多，作工的人少时，祂的心虽着急，但是祂还是忍耐等候，我们与主同工。愿我们体贴主的心，恳切的祷告说：“主啊！我在这里，请差遣我！”