耶稣是谁要理问答

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中国远古的时候，有龙山文化、仰韶文化，这些文化是在科学没有来到以前就有的。但是这个宗教跟文化本质乃是对一个东西的回应，那个东西在基督教的神学叫作“上帝的普遍启示”。

什么叫作“启示”？“启示”这个字在希腊文叫作 ἀποκαλύπτω（音译apokaluptó，英译I uncover, bring to light, reveal），就是“把奥秘打开来”的意思。

古代女人结婚的时候一定要用面纱，到现在还是如此。从前盖得很密，连脚都要盖得很密，到结婚的那一天的时候把它打开，你看见她真正的面目如何，这叫作“启示”（希腊文ἀποκάλυψις，英文revelation）。

所以真正到底要怎样使我们明白的？

我们常认为说：“我发现真理。”如果我们能发现真理，这就表明真理本来是存在的，不过因为我不知道，我不知道我就不能说它存在。但是我发现以后，我就认为我知道了，所以就认为我发现了真理。但是真理不会因为你没有发现，它就不存在，真理也不会因为你发现，它就更存在了。

“真理的存在”就在“真理存在的本体之事实”里，而真理的存在，在你发现的过程中，使你从“不知”变成“知”。所以“真理的本身”，不会因为你知的过程有所变化，但是因为你从“不知”变成“知”，在过程中“你”产生变化。

这样说来，

是人发现真理，或者真理让人发现呢？

人是主体性的或是客体性的？

真理是主动性或者是被动性的呢？

我这样讲下去你们就很有兴趣的思考这些问题，因为我们平常受现代文化的影响，已经把一些很重要的，或者比现在我们所已经习惯的文化，那些更重要的课题都抛到脑后了。

我们已经把你的思想拉回来了。

你会思想到：“是啊！我从不知道，变成知道是因为妈妈告诉我，是因为老师教导我，是因为在实验室化验的时候观察到，使我觉悟过来的。”

所以我们常常说：“我寻找真理”“我发现真理”“我明白真理”“我发现”“我明白”“我知道”，我就变成一个主体，真理反而变成一个客体。是我发现它的，是我找到它的，是我认识它的，所以它就变成一个被动的东西。

但是我刚才讲的，你从“不知道”到“知道”的时候，真理没有改变，是你改变。你从什么都不懂变成懂的时候，是你在变化，而真理的本身没有变化。

二加二等于四，这样的数学，我们可能一、二年级就很明白了，但是二加二等于四，在没有苏格拉底（Socrates, 469-399 B.C.）以前，本来就是这样。

真理的本身是永恒的，寻找真理的人是本身是暂时的。所以暂时的人不能成为永恒真理的主体，是永恒真理使我们可以明白它的时候，我们变成一个客体。The eternal truth supposes to be the subject and man who is in the procedure of knowing the truth should be the object.

为这个缘故，我们对真理的了解是我们的享受、是我们的改变、是我们从领受真理所得到的喜乐。因为“知”使人享乐，“知”使人生命有充实的意义，所以我对真理的了解是被动的，不是主动的。